POLISI EKONOMI KHALIFAH UMAR DALAM ASPEK PEMBANGUNAN INFRASTRUKTUR DAN PENGURUSAN KRISIS

POLISI-POLISI EKONOMI KHALIFAH UMAR DALAM ASPEK PEMBANGUNAN INFRASTRUKTUR DAN PENGURUSAN KRISIS

1. Meluaskan Masjid Nabawi hingga termasuk rumah Abbas bin Abdul Muttalib RA, dengan bata, tiang kayu, dan atap pelepah tamar yang disapu plaster supaya hujan tidak menitis masuk. Beliau melarang hiasan berwarna merah atau kuning (warna kebanyakan hiasan di zaman itu) supaya tidak mengganggu khusyuk solat. Lantai tanah masjid itu diturap dengan batu supaya lebih bersih dan selesa.

2. Memindahkan batu Maqam Ibrahim yang dahulunya bersambung dengan Kaabah ke tempatnya hari ini supaya lebih mudah orang bertawaf dan solat.

3. Membeli rumah-rumah di sekeliling Masjidil Haram dan merobohkan rumah-rumah itu supaya Masjidil Haram dapat diluaskan, walaupun ada tuan rumah yang enggan. Beliau tetap membayar harganya kepada mereka yang enggan. Beliau membina tembok rendah di keliling masjid supaya dapat digantung lampu-lampu padanya.

4. Zaman Jahiliah, kelambu Kaabah dibuat dari kulit. Zaman Nabi SAW, baginda menggantinya dengan kain Yaman, dan di zaman Umar RA, beliau menggunakan kain ‘Qibati’, sejenis kain yang halus dari Mesir.

5. Membina masjid-masjid di kota-kota baru, misalnya oleh Sa’d bin Abi Waqqas RA di Kufah, ‘Utbah bin Ghazwan RA di Basra, ‘Amru bin al-‘As di al-Fustat. Masjid menjadi pusat pembelajaran, kehakiman, dan menyampaikan arahan khalifah.

6. Menggunakan sebahagian dari Baitulmal untuk urusan perhubungan antara negeri-negeri Islam, iaitu untuk bilangan unta yang banyak sebagai kenderaan untuk mereka yang tiada kenderaan untuk bergerak antara Jazirah Arab, Syam, dan Iraq.

7. Mengadakan ‘Dar al-Daqiq’ (Rumah 

 Tepung), tempat untuk bahan makanan disimpan yang boleh digunakan para musafir yang terkandas dan tetamu, terutamanya di jalan antara Mekah dan Madinah.

8. Mempertanggungjawabkan negeri-negeri bukan Islam yang membayar Jizyah untuk memelihara keadaan jalan-jalan di negeri mereka demi jaringan komunikasi efektif, misalnya seperti dalam watikah yang disaksikan al-Qa’qa’ bin ‘Amr RA pada 19H di Nahawand.

9. Pada 16 Hijrah dan seterusnya, visi Umar RA adalah pada mengasaskan kota-kota di Iraq, menggali terusan, dan membaiki jambatan-jambatan, antaranya seperti yang direkodkan dalam watikah ‘Iyad bin Ghanam kepada ketua paderi al-Raha.

10. Apabila Umar RA mengetahui yang dahulu Rom pernah ada terusan antara Sungai Nil (Babylon) ke Laut Merah, tetapi sudah terkambus, beliau mengarahkan ‘Amr bin al-‘As menggalinya semula, hingga menjadi laluan antara Hijaz dan Fustat (ibu kota Mesir ketika itu). Ia dinamakan Khalij Amirul Mukminin. Di tebing terusan ini dibina taman-taman, kebun-kebun, dan kawasan perumahan. Ia menjadi laluan mengirim makanan dari Mesir ke dua tanah suci, hingga zaman Umar bin Abdul Aziz RA seabad kemudian. Namun akhirnya ia terkambus apabila gabenor-gabenor selepasnya tidak lagi mengambil berat tentangnya.

11. Di Iraq, satu terusan digali dari al-Khawr ke Basra untuk membawa air dari Sungai Dajlah (Tigris) ke kota Basra. Jambatan dan empangan dibina, hingga memakan banyak bajet kerajaan zaman beliau.

12. Menggalakkan rakyat untuk berhijrah ke negeri-negeri yang baru dibuka, di pusat-pusat perkumpulan para Mujahidin supaya dapat menyebarkan Islam serta membekalkan tenaga manusia dan senjata kepada para Mujahidin. Antara kota-kota terpenting yang diasaskan ketika ini ialah Basrah, Kufah, Mosul, al-Fustat, Giza, dan Sirt. Para tentera disusun berdasarkan kabilah dan divisyen. Beliau menggalakkan mereka untuk turut membawa isteri dan anak-anak untuk menetap di sana, lalu menjadi pusat ketenteraan yang boleh dimobilisasi bila-bila masa.

13. Mengadakan masjid, pasar, dan padang ragut khas (al-Hima) untuk kuda dan unta para Mujahidin di setiap kota yang baru dibuka ini.

14. Memastikan laluan darat antara kota-kota baru ini dengan Madinah itu lancar dan mudah, tanpa dihalang laut atau sungai, kerana beliau risau akan hilangnya pengalaman kaum Arab tentang pengangkutan laut. 

15. Kaum Muslimin menduduki rumah-rumah yang ditinggalkan orang Rom di negeri Syam bila mereka melarikan diri setelah dikalahkan Muslimin. Kerana itu, tiada kota baru yang diasaskan. Kaum Arab pun memang asalnya sudah ramai di Syam, hingga tiap kabilah dapat menemui saudara-mara mereka di sana.

16. Kota-kota baru ini diasaskan hampir ke persempadanan daulah Islam sebagai pos-pos pertahanan dan ketenteraan. Ia juga di tempat yang tidak diduduki orang dengan kawasan padang yang luas, sesuai untuk ternakan dan tunggangan kaum Arab.

17. Kawasan perumahan di kota-kota baru ini disusun mengikut sistem berdasarkan kabilah yang diamalkan angkatan tentera hingga setiap kabilah diperuntukkan satu kawasan perumahan khas.

Komentar saya dari artikel ini, kef ahaman menyeluruh dan futuristik khalifah Umar al-Khattab RA terhadap Shariah dan kepimpinan telah menjadikan beliau seorang yang memiliki wawasan yang cekap terhadap memahami dan memenuhi segala maslahat yang diperlukan negaranya ketika itu, hingga daulah Islam di zaman beliau mampu berdiri setaraf dengan kuasa-kuasa besar ketika itu. Kepimpinan sebeginilah yang didambakan oleh umat Islam hari ini, namun sudah tentu ia tidak akan terjadi tanpa para pendokong yang berkualiti semisal ribuan para sahabat RA yang mengelilingi beliau. 

Tulisan : Ustaz Eirfan, Felo Siasah Rahmah - ringkasan artikel daripada Linkedin, oleh Mufti Fahad Ahmed Qureshi)

Pautan artikel asal: linkedin.com/pulse/economic-policies-caliph-umar-bin-khattab-development-qureshi

======================

Serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan projek terjemahan kami:

5646 8711 0114 (Maybank)

SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Ikuti website kami: www.siasahrahmah.com

Kami di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/

Read More

KENYATAAN MEDIA SIASAH RAHMAH #8: UTAMAKAN PRINSIP SHURA (RUNDINGAN) DAN NON-PARTISAN DALAM PEMILIHAN KETUA PESURUHJAYA SPRM

1.  Isu pelantikan Ketua Pesuruhjaya Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia yang baharu iaitu Puan Latheefa Beebi Koya telah menjadi perbincangan hangat sejak tanggal 1 Syawal 1440H.

2.  SPRM merupakan institusi awam yang penting dalam proses reformasi negara, justeru Siasah Rahmah berpandangan lantikan utama seperti Ketua Pesuruhjaya tidak boleh dibuat secara seorang diri tanpa Shura (rundingan) dengan pihak-pihak yang berkepentingan dan dibuat mengikut proses yang sepatutnya atas semangat reformasi institusi. Pedoman ayat 159 Surah Ali Imran:

(..الْأَمْرِ فِي وَشَاوِرْهُمْ..)

"...dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan itu..."

3.  Pelantikan beliau tidak bercanggah dengan mana-mana prosedur yang ditetapkan oleh Akta SPRM sedia ada dan telah diperkenan oleh Yang DiPertuan Agong. Pengalaman dan kelayakan beliau juga tidak menjadi isu.

4.   Namun begitu, cara pelantikan beliau yang diputuskan oleh Perdana Menteri tanpa perbincangan dengan Kabinet dan dirujuk kepada Jawatankuasa Pilihan Khas Parlimen untuk Melantik Jawatan-Jawatan Utama Perkhidmatan Awam telah menimbulkan persoalan tentang komitmen kerajaan kepada agenda reformasi institusi yang dijanjikan.

5.  Tambahan pula, janji ke-16 Buku Harapan jelas menyatakan bahawa di bawah kerajaan Pakatan Harapan:

"Jawatan-jawatan penting dalam negara seperti pelantikan ke Suruhanjaya Hak Asasi Manusia, Suruhanjaya Pilihanraya Malaysia, Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia, dan Suruhanjaya Pelantikan Kehakiman Malaysia, mestilah disahkan oleh jawatankuasa yang bersesuaian di peringkat Parlimen. Ini akan mengurangkan kebolehan Perdana Menteri untuk campur tangan dalam pelantikan-pelantikan penting tersebut."

6.  Pelantikan Ketua Pesuruhjaya SPRM selain dilakukan dengan proses yang betul, perlu juga dilihat bebas dan tidak berpihak terutamanya kepada parti pemerintah.

7.   Teladan Khulafa' Rasyidin Saidina Umar seperti yang disebut oleh Sh. Al-Bahnasawi dalam kitab Al-Khilafah wa Al-Khulafa' Al-Rasyidin bayna al-Syura wa Al-Dimaqratiyah patut dijadikan contoh ketika mana beliau memanggil para sahabat bermesyuarat termasuk anaknya Abdullah, anaknya tidak diberikan sebarang peranan melainkan hanya ahli mesyuarat semata-mata. Selain itu Saidina Umar juga melantik Suhaib ar-Rumi yang merupakan individu bebas bukan calon dalam pemilihan pemimpin untuk menjadi imam supaya tidak dianggap memberi pengiktirafan kepada mana-mana calon yang bertanding.

***********************

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/

Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)

SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

PANDANGAN ULAMA-ULAMA ISLAM MENGENAI ZIARAH AL-QUDS DI BAWAH PENJAJAHAN ISRAEL

Oleh kerana isu ini bersifat Zamani (tergantung kepada zaman), maka ia harus dilihat dalam kerangka zaman. Al-Quds, selepas tahun 1948 lewat peristiwa Nakbah adalah tanah yang berbeza daripada tahun-tahun ia aman di bawah pemerintahan Empayar Kerajaan-kerajaan Islam. Maka di sini dilampirkan sebahagian petikan pandangan oleh para ulama yang mempunyai autoriti daripada segi keilmuan dan keperihatinannya terhadap isu umat.

1. Syeikh Dr. Abdul Halim Mahmud (1978), mantan Syeikhul Azhar menolak untuk menemani Anwar Sadat, Presiden Mesir ketika itu dalam rangka lawatannya ke Palestin yang dijajah.

2. Syeikh Ali Jadul Haq (1996), mantan Syeikhul Azhar dan Mufti Mesir berkata:

"Sesungguhnya barangsiapa dalam kalangan Muslimin yang menziarahi Al-Quds adalah berdosa. Adalah lebih utama bagi seorang Muslim untuk tidak menziarahinya (Al-Quds) sehinggalah ia bebas dari cengkaman Yahudi (Zionis) lalu dipulangkan kepada pemiliknya dengan aman seterusnya kalimah Allah diangkat tinggi dan seruan Solat (azan) dilaungkan. Bagi setiap Muslim, mereka perlu berusaha bersungguh-sungguh dalam membebaskannya."

3. Syeikh Dr. Sayid Tantawi (1999), mantan Syeikhul Azhar berkata:

"Ziarah (Al-Quds) tidak boleh berlaku ketika mana ia dalam penjajahan Zionis, kerana mana-mana ziarah yang dilakukan ketika ini tidak lain merupakan suatu pengiktirafan kepada kedaulatan Zionis lantas menggalakkan lagi kekuasaan mereka."

4. Dr. Ahmad Tayib, Syeikhul Azhar yang terkini berkata:

"Ziarah Al-Quds tidak memberi Maslahah kepada Muslimin, selagi mana ia dilangsungkan dalam tempoh penjajahan Zionis, malah di atas keizinan mereka pula."

5. Dr. Nasr Farid Washil, mantan Mufti Mesir berkata:

"Aku sekali-kali tidak akan menziarahinya (Al-Quds) sehinggalah ia dibebaskan daripada penguasaan Zionis, hal ini kerana sesiapa yang menziarahinya pada hari ini hanya memberi kelebihan kepada penjajah lalu mengiktiraf mereka. Dengan izin Allah, kita semua akan menziarahinya setelah ia dibebaskan. Ia adalah kota yang diamanahkan kepada para Muslimin untuk menjaganya, wajiblah kita mengerah tenaga untuk membebaskannya."

6. Tokoh-tokoh Majma' Al-Buhuts Al-Islamiah seperti Syeikh Fawzi Zifzaf, Dr. Abdul Mu'thi dan Dr. Ahmad Umar Hasyim juga berulang kali dalam meja bulat membincangkan masa depan Al-Quds, tidak pernah berubah pendirian dalam menentang tindakan menziarahi Al-Quds di bawah penjajahan Zionis termasuklah bersepakat menolak tindakan Mufti Mesir, Dr. Ali Jum'ah yang menziarahi Al-Quds pada tahun 2012.

7. Begitu juga Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, bekas Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia (Ittihad), Dr. Muhammad Utsman Syibr, mantan Pensyarah Universiti Jordan yang lahir di Palestin, Syeikh Hamid Al-Bitawi, Khatib Masjid Al-Aqsa juga Pengerusi Rabithah Ulama Palestin, Syeikh 'Ikrimah Sobri, mantan Mufti Palestin dan lain-lain.

Penulis:
Ustaz Khubaib Asmadi
Felo Siasah Rahmah

Ikuti Facebook kami: www.facebook.com/siasahrahmah

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/

 ******************

Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan projek-projek kami:
5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

MENANAMKAN KEMANUSIAAN SEBELUM MENANAMKAN AGAMA - SIRI 2

Setiap kali aku melihat para pemuda dan pemudi, sama ada yang berada di luar bandar dalam keadaan tertekan, atau yang tinggal dalam kesibukan hidup di kota-kota, atau ketika aku memberi peringatan di masjid-masjid dan persatuan-persatuan agama, aku melihat bahawa di sana adanya sesuatu yang hilang. Ianya mesti ada, untuk menghubungkan manusia dengan agama, hubungan yang menguntungkan untuk agama dan manusia.

Mungkin kamu akan menghabiskan masa untuk merawat haiwan tunggangan yang cedera, atau menggunakan waktu itu untuk memperbaiki kereta atau kapal terbang yang rosak, tetapi hasil daripada usaha-usaha ini berubah-ubah. Orang yang akan menunggang haiwan itu selepas ia pulih bukanlah orang yang akan menaiki kapal terbang selepas ia dibaiki.

Menyebarkan dakwah agama ini dalam kalangan masyarakat yang malas, lemah, dan sombong, mungkin akan menambah bilangan pendukung agama ini, tetapi hanya penyokong yang malas atau pengikut yang mabuk.

Maka adakah hasil ini akan terjadi, sekiranya dari mula lagi kalian sudah bekerja untuk membebaskan pemikiran yang tertutup, membangunkan potensi yang belum digunakan, menguatkan jiwa yang lemah, dan merawat orang yang mempunyai ‘penyakit’ dan hati yang buta?

Maka selepas itu, apabila kamu membawa seseorang untuk berkhidmat kepada agama, kamu akan datangkan kekuatan untuk agama, iaitu orang yang beramal dengannya, dan tidak ada apa yang dapat menghalang visinya.

Sesungguhnya Rasulullah memfokuskan dakwahnya kepada bangsa Arab terlebih dahulu. Mereka ini walaupun dalam kekufuran yang diwarisi, mempunyai kekuatan yang tidak boleh dipandang rendah, mempunyai tubuh yang tidak terkesan dengan penyakit yang berjangkit, dan mempunyai kecergasan badan yang tinggi. Ketika mereka dalam kesesatan, kehebatan mereka digunakan untuk menakutkan para musuh. Ketika Nabi Pembawa Risalah membawa mereka daripada kesesatan kepada pentunjuk, mereka menjadikan al-Haq (kebenaran) itu kukuh. Mereka membawa al-Haq ini mengelilingi seluruh pelusuk bumi, berjuang dengan penuh gagah hinggakan al-Haq ini mampu menggegarkan gunung-ganang di hadapannya.

Masyarakat Islam pada hari ini berada di peringkat membina kekuatan fizikal dan akhlak, membentuk ruang amal dan sistem, dan menghasilkan produk-produk serta mengembangkan bakat-bakat. Peringkat ini merupakan tempoh yang lama, yang perlu kita selesaikan segera supaya kita mampu berdiri sama tinggi, duduk sama rendah di hadapan masyarakat Barat yang menolak Islam dan juga masyarakat yang menolak seluruh agama.

Sesungguhnya ketajaman akal, kesedaran pemikiran, dan percambahan pandangan merupakan unsur-unsur yang perlu ada untuk membina iman yang sahih, kerana iman merupakan pengetahuan yang mencapai tahap keyakinan tanpa keraguan. Sekiranya tidak ada kesedaran yang jelas dan kefahaman yang matang, maka keyakinan itu tidak ada nilainya.

Janganlah ada yang menyangka bahawa kita menzalimi orang-orang yang bodoh atau menafikan hak mereka, tetapi hakikatnya idea ini diinspirasikan daripada nas-nas al-Quran. Hanya akal yang bijak yang mampu merungkai rahsia-rahsia penciptaan alam dan memahami tanda-tanda kebesaran Allah di pelbagai tempat dan zaman. Allah berfirman:

“Orang yang takut kepada Allah hanyalah daripada kalangan hamba-hambanya yang ‘alim (yang mengetahui)” (Fatir: 28).

Allah berfirman lagi:

“Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi, peredaran siang dan malam terdapat tanda-tanda kebesaran Allah bagi orang-orang yang berakal” (Ali Imran: 190).

Hanya akal yang bijak yang mampu membezakan antara al-Haq dan al-Batil serta memahami hakikat wahyu yang jauh daripada nafsu dan kesesatan. Allah berfirman:

“Maka adakah orang yang mengetahui bahawa al-Quran yang diturunkan kepadamu daripada tuhanmu itu (wahai Muhammad) adalah al-Haq (perkara yang benar), sama dengan orang yang buta mata hatinya? Sesungguhnya orang-orang yang mahu memikirkan hal itu hanyalah orang-orang yang berakal” (Ar-Ra’d: 19).

Hanya akal yang bijak yang mampu mengambil pengjaran daripada peristiwa lampau, dan mendapat manfaat daripada sejarah kemanusiaan yang panjang dan kisah-kisah orang yang menang atau orang yang kalah, sama ada daripada orang-orang yang memperbaiki atau orang-orang yang merosakkan. Allah berfirman:

“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka terdapat pengajaran bagi orang-orang yang berakal” (Yusuf: 111).

Tidak ada kebijaksaan dalam menyelesaikan sesuatu perkara, atau ketepatan dalam membuat penilaian terhadap seseorang atau sesuatu masalah, atau kefahaman terhadap punca dan hasilnya, melainkan hanya ada pada orang-orang yang mempunyai akal yang bijak, pengetahuan yang luas, dan kelebihan yang hebat. Allah berfirman:

“Allah memberikan hikmah (kebijaksaan) kepada siapa yang Dia kehendaki, dan sesiapa yang diberikan hikmah maka dia diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang mendapat pengajaran melainkan hanya orang-orang yang berakal” (Al-Baqarah: 269).

Mendidik akal, mengembangkan bakat, dan membuka ruang kemanusiaan bukanlah suatu perkara yang mudah. Peringkat pembelajaran di sekolah dan pelaksanaannya dalam kehidupan, penelitian pandangan-pandangan yang berbeza, menyatukan apa yang kita tidak ketahui dan apa yang kita ketahui, dan melihat sesuatu dengan cara pandang yang baru dengan penuh berhati-hati dan harmoni bukan dengan pandangan yang jumud dan prejudis, serta menguasai aspek material dan budaya. Kesemua ini merupakan wasilah (metod) pembentukan akal manusia. Ia juga merupakan kaedah bagi akal yang sejahtera untuk mengenal Allah, beriman dengannya, dan mendapat faedah daripada agama ini.

Bersambung…



Siri 1: Menanamkan Kemanusiaan sebelum Menanamkan Agama- Siri 1

Penulis: Shiekh Muhammad Al-Ghazali
Penterjemah: Siasah Rahmah
Sumber: الإنسان أولا .. أو تصحيح الإنسانية قبل غرس تعاليم الدين

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/
 

Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

MENANAMKAN KEMANUSIAAN SEBELUM MENANAMKAN AGAMA - SIRI 1

Apabila wujudnya penghinaan daripada aspek kekuatan fizikal dan adab, maka tidak lagi diharapkan kebaikan padanya dan tidak pula berasa aman daripada keburukan. Seorang manusia yang tidak jelas (hala tuju), pasif, dan lemah tidak akan mendapat manfaat daripada agama dan agama tidak akan mendapat manfaat daripadanya.

Apa faedah kepada Islam, seorang manusia yang memusnahkan hidupnya, mensia-siakan kelebihannya, dan hanya hidup di atas muka bumi ini secebis daripada tanahnya, atau hanya serpihan daripada batu-batunya?

Sesungguhnya Islam tidak akan mendapat apa-apa faedah daripada manusia ini. Bahkan dia akan memberi mudarat kepada Islam dan melemahkannya, kerana bekas yang kotor tetap akan kotor walaupun di dalamnya ada air yang bersih, bahkan bekas itu akan merosakkan air itu.

Begitu juga sebuah bangsa yang lemah dan malas. Mereka akan merendahkan kedudukan agama yang mereka anuti, dan menjatuhkan nilai Aqidah yang mereka pegang.

Sepertimana sesebuah agama itu tidak akan mendapat manfaat daripada penigkut yang lemah, begitu juga pengikut agama itu tidak mampu mendapat manfaat daripada agama itu, daripada manfaat warisan yang berharga hinggalah manfaat prinsip-prinsip yang bernilai. Seperti orang bodoh yang mencampakkan dirinya ke dalam perpustakaan atau orang yang sakit perut dihidangkan dengan makanan yang melimpah ruah.

Bahkan para pengikut yang bodoh, ramai daripada kalangan mereka yang meletakkan kebodohan mereka walau adanya fakta yang paling kuat. Berbanding bangkit daripada kebodohan dengan menggunakan fakta-fakta itu, mereka menarik fakta itu jatuh bersama kebodohan mereka. Oleh itu, kita mesti mengetahui hakikat ini untuk membetulkan masalah yang menyerabutkan ini.

Sesungguhnya masyarakat Islam memerlukan kesungguhan yang besar untuk meningkatkan taraf kekuatan dan nilai adabnya, sebelum mereka memahami Islam dan memperoleh kemuliaan daripadanya. Ini bermakna, mereka perlu memperbaiki aspek kemanusiaan mereka terlebih dahulu.

Sehingga apabila lahirnya manusia yang mampu berfikir tentang apa yang mereka katakan dan mengetahui kewajipan mereka, akan kami katakan kepadanya:

“Bantulah (agama) Tuhanmu dan dirimu, jika kamu inginkan kehidupan yang mulia pada hari ini dan Hari Akhirat.”

Adapun usaha-usaha orang-orang yang melakukan perubahan, sebelum mereka mengikuti langkah-langkah ini, ia hanyalah ibarat gelombang air yang mengalir di atas padang pasir, mustahil akan tumbuhnya hasil!

Dan agama ini pada hakikatnya tidaklah melainkan untuk melengkapkan jiwa manusiawi dan memperbaiki keupayaannya. Agama ini umpama akal yang menajamkan pemikiran, umpama mata yang memperelok penglihatan, umpama telinga yang memperbaiki pendengaran, dan umpama yang mencantikkan perbuatan.

Dan seseorang yang yakin kepada konsep ini, dia adalah seorang manusia yang matang dalam pemikiran, penelitian, dan membuat keputusan dalam sesuatu perkara. Seorang manusia yang baik dari sudut produktiviti, pengaruh, dan perilakunya. Jika unsur-unsur ini terganggu dalam dirinya, akan terganggu juga sumber keimanan dalam hati dan jiwanya, dan akan terurai hakikat manusiawinya.

Akan sentiasa ada sekelompok manusia yang hilang iman dan kemanusiaannya, sehinggalah hadirnya al-Quran dalam hidupnya. Allah berfirman:

“Sesungguhnya sejahat-jahat makhluk yang melata, pada sisi Allah, ialah orang yang pekak lagi bisu, yang tidak mahu memahami sesuatu pun.” (Al-Anfal: 22).

Seseorang itu akan berubah menjadi seperti binatang, apabila akalnya mati dan tidak berfikir, dan apabila hilang kesedaran dirinya. Maka ketika itu dia tidak lagi bertanggungjawab ke atas pendengarannya, penglihatannya, dan jiwanya, kerana tidak ada lagi baginya melainkan apa yang hanya ada pada haiwan ternakan, iaitu deria yang digunakan hanya untuk keperluan dunia semata-mata.

Contoh orang-orang begini - dengan penuh kemaafan - ialah majoriti masyarakat, yang dibutakan dengan kebodohan, dilemahkan dengan kesakitan, dihina dengan kefakiran, dan majoriti masyarakat yang bangga dengan kemajuan negara Timur, tetapi tidak selangkah maju ke depan, bahkan beberapa langkah terkebelakang. Mereka ibarat tanah, yang melunturkan semangat Islam dan membazirkan kekuatannya sebagai sebuah agama yang produktif.

Penghinaan fizikal dan adab ini, bukanlah daripada agama, bahkan bukan bayangan agama. Ia adalah kecelakaan yang lahir daripada suasana yang penuh dosa. Ia tidak dihubungkan dengan agama melainkan hanya dibuat-buat, dan agama tidak dihubungkan dengannya melainkan hanya dengan bentuk yang rosak dan penipuan yang dicipta.

Untuk kita pastikan kewujudan agama yang benar dengan pengikutnya yang mulia, maka kita mesti bersegera menghapuskan sisa-sisa kefakiran, kebodohan, dan kesakitan, dan bersegara membina generasi yang baik, yang secara fitrahnya akan memperbaiki masyarakat untuk memikul risalah yang berat ini dan menanggung bebanannya.

Bersambung…


Penulis: Shiekh Muhammad Al-Ghazali
Penterjemah: Siasah Rahmah
Sumber: الإنسان أولا .. أو تصحيح الإنسانية قبل غرس تعاليم الدين


Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/

Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

KENYATAAN MEDIA SIASAH RAHMAH #7: INSIDEN PENGEBOMAN GEREJA DAN HOTEL DI SRI LANKA

Siasah Rahmah mengutuk sekeras-kerasnya tindakan tidak berperikemanusiaan pengganas yang telah mengebom gereja dan hotel di Sri Lanka sempena sambutan Easter yang hingga kini telah mengorbankan 290 orang dan mencederakan lebih 500 orang.

Firman Allah S.W.T:

"bahawasanya sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya; dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya..." (Al-Maidah: 32).

Ajaran Islam melarang perbuatan merosakkan rumah ibadah agama-agama, apatah lagi membunuh mereka yang berada di dalamnya terutama pada hari perayaan mereka.

Siasah Rahmah menyeru agar umat Islam dan bukan Islam bersama-sama menunjukkan solidariti kepada rakyat Sri Lanka khususnya yang beragama Kristian dan menolak sekerasnya perbuatan para pengganas yang terlibat. Semoga mereka di belakang kejadian ini dihadapkan ke muka pengadilan.
 

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

EMPAT NILAI ASAS DALAM SIASAH

 
Shariah Islam tidak berbicara mengenai sistem politik secara terperinci sepertimana dalam urusan ibadat, urus niaga, ekonomi, dan warisan. Tetapi Islam datang dengan asas-asas dan nilai umum yang didapati dalam setiap sistem politik, dan bekerja untuk melindungi dan memelihara nilai tersebut. Manakala perincian dan butirannya ditinggalkan kepada ijtihad manusia untuk membangunkan sistem yang mencapai dan melindungi nilai-nilai tersebut.

Terdapat empat nilai asasi yang menjadi tuntutan Shariah untuk direalisasikan dalam apa jua sistem politik, iaitu: KEADILAN, SYURA, KESAKSAMAAN dan KEBEBASAN.

Jika kita mahu untuk mewujudkan sebuah tadbir urus Islam yang benar dan jauh daripada sekadar slogan dan retorik, perlu kita lihat kepada sistem politik yang sedia ada, tidak kira apapun nama sistem ini. Jika wujud empat nilai ini dalam sistem tersebut, kita boleh menganggapnya sebagai sistem politik Islam yang benar. Sekiranya tidak wujud empat nilai ini, maka tidak boleh dianggap ia sebuah sistem yang Islami dan terpimpin.


KEADILAN

Allah berfirman:

إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرا

"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menunaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Allah menuntut kita melaksanakan keadilan dalam banyak ayat-ayat al-Quran dan mengharamkan kezaliman dan menjadikannya sebagai dosa besar. Namun, persoalan bagaimana merealisasikan keadilan dan bagaimana ianya boleh dicapai, al-Quran tidak memberikan penjelasan yang terperinci mengenainya melainkan garis panduan umum bagi mencapainya. 

Sepertimana misalannya urusan kehakiman, sama ada ia perlu satu lapisan atau dua lapisan atau tiga lapisaan? Semua terpulang kepada ijtihad manusia, akal manusia dan kajian manusia untuk mencapai keadilan. Apa yang penting ialah keadilan dapat dicapai tanpa mengira nama dan slogan. Jika contohnya diperkenalkan institusi kehakiman dengan nama badan kehakiman Islam atau undang-undang Islam, tetapi institusi ini dipenuhi dengan kezaliman! Adakah ini menyahut perintah Allah untuk mencapai keadilan! 

Inilah yang dimaksudkan Ibn Taimiyyah apabila mengatakan:” Allah mengangkat negeri kafir jika mereka melaksanakan keadilan dan menjatuhkan negeri orang beriman jika mereka berlaku zalim.”


SYURA

Syura atau rundingan merupakan nilai politik yang paling penting dalam Islam. Allah memerintahkan dalam dua ayat dari Al-Quran:

وأمرهم شورى بينهم

"dan Allah mengarahkan mereka untuk melakukan syura antara mereka,"

 وشاروهم في الأمر

“Dan mereka bersyura dalam sesuatu perkara”

Dan Allah menamakan satu surah khas dengan nama “Syura”. Tetapi apakah perincian konsep syura tersebut? Bagaimana bentuknya dan bagaimana cara melaksanakannya?

Jika kita cari dalam buku Siasah Syar’iyyah, kita tidak akan dapati melainkan panduan umum walaupun pentingnya prinsip ini dalam sistem pemerintahan islam. Tetapi perinciannya dibiarkan untuk usaha, fikiran dan percubaan manusia, bagi mencapai sistem yang terbaik untuk merealisasikan nilai ini. Sama ada hanya satu majlis dan salah satu daripada Syura atau dwidewan tidak ada yang salah demikian. Tidak kisah apa jua nama yang ingin diberikan kepada institusi ini (parlimen atau dewan rakyat) yang penting prinsip Syura dapat dicapai melalui institusi ini.


KESAKSAMAAN

Banyak ayat-ayat di dalam al-Quran yang menunjukkan bahawa manusia adalah umat yang satu, dan mereka adalah sama dari sudut hak dan kewajipan, dan tidak ada keutamaan lelaki ke atas wanita atau putih ke atas hitam dan tiada kelebihan Arab berbanding bukan Arab serta Raja ke atas hamba.
Sesungguhnya perlakuan Rasulullah melambangkan gambaran terbaik kesamarataan antara manusia. Tetapi bagaimana kita boleh mencapai kesaksamaan dan apakah perinciannya? Ini juga ditinggalkan untuk percubaan dan usaha manusia. Adakah kesaksamaan dicapai dalam pengasingan kuasa? Apakah perlunya mewujudkan keseragaman dalam masyarakat untuk mencapai kesamarataan? Semua ini terpulang kepada manusia, apa yang penting adalah terlaksananya nilai ini di kalangan mereka.


KEBEBASAN

Ini adalah nilai yang menumpahkan banyak darah demi mencapainya. Islam datang untuk menunjukkan bahawa setiap manusia dilahirkan bebas merdeka dan tidak mungkin wujudnya perhambaan. Malah para fuqaha mengangkat kebebasan sebagai salah satu daripada Maqasid Shariah dan Islam menetapkan bahawa tiada paksaan dalam berfikir dan mempunyai kepercayaan, Allah berfirman:

 "Tiada paksaan dalam agama" 

Tetapi butiran kebebasan dan bagaimana boleh dicapai adalah bergantung kepada kebijaksanaan dan pengalaman manusia. Adakah ianya dicapai melalui pembentukan institusi yang mengenakan sekatan ke atas orang-orang yang memperhambakan manusia dan menyekat kebebasan manusia? Pintu terbuka untuk menubuhkan institusi bagi mencapai nilai kebebasan ini dan melindungnya, yang penting ialah nilai ini wujud dalam sistem politik yang diperjuangkan.

Shariah Islam tidak bercakap secara terperinci mengenai banyak perkara dalam politik Islam, tetapi Islam menggariskan bahawa empat nilai politik yang jika dapat dipraktikkan dalam pemerintahan, kita boleh mengiktiraf sistem ini sebagai sistem Islam dan apabila terhapusnya nilai-nilai ini, maka ia bukanlah daripada sistem Islam. 

Institusi-institusi Islam disarankan berusaha ke arah mewujudkan indeks dan panduan bagi nilai-nilai ini supaya dapat diukur sejauh mana perlaksanaanya dalam masyarakat untuk mencapai kemajuan. Keadilan, perundingan, kesaksamaan dan kebebasan ini jika terlaksana dalam mana-mana masyarakat maka ianya adalah tanda pembangunan dan kemajuannya, dan jika hilangnya nilai-nilai ini dalam sesebuah masyarakat, maka ia adalah petanda awal kepada kemunduran dan kehancurannya.


Penulis: Dr Muhammad Nur Hamdan
Terjemahan :Siasah Rahmah - SR
Sumber: http://blogs.aljazeera.net/…/%D8%A7%D9%84%D9%82%D9%8A%D9%85…


Ikuti kami di Facebook : Siasah Rahmah - SR
Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah
Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama-sama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

MASA DEPAN ISLAM: ANTARA RAKYAT DAN PEMERINTAH - SIRI 3

Akhir sekali: Kejayaan kita tidak bergantung kepada kegagalan orang lain.

Ramai dalam kalangan penulis, pemikir, dan pendakwah Muslim yang apabila berbicara tentang masa depan Islam, mereka dengan pantas akan berbicara tentang menghadapi perancangan dan cabaran luar serta konspirasi musuh. Apabila berbicara tentang risalah dan tamadun Islam serta keperluan manusia kepada Islam, mereka dengan pantas akan mengaitkannya dengan krisis Barat dan kerosakan di sana. Mereka berbicara tentang kegagalan Barat dan inisiatif untuk meruntuhkannya serta keperluan untuk menghancurkannya, seoalah-olah tidak ada masa depan bagi Islam dan tidak ada tempat untuk risalah dan tamadun ini berkembang melainkan di atas runtuhan ketamadunan Barat, dan seolah-olah tidak ada tempat bagi para Muslimin melainkan dengan kegagalan Barat dan hilang kekuatan mereka (Barat).

Dan seolah-olah kita hanya perlu menunggu saat itu atau beramal untuk tujuan itu, supaya kita dapat mengambil tempat dan membawa risalah kita serta membina masa depan kita.

Tidak semestinya begini. Bahkan sebahagian daripada idea ini tidak benar. Maslahah (kebaikan) yang diperolehi manusia, termasuklah Muslim, adalah hasil daripada tamadun Barat dan penambahbaikan serta perkembangan mereka. Dari satu sudut, hal ini tidak akan berlaku melainkan hasil perbincangan dan penemuan kajian mereka serta kejayaan mereka.

Dari sudut yang lain pula, kebaikan yang diperolehi manusia adalah hasil daripada kejayaan dan kemodenan Islam, sama ada dari sudut Aqidah, Akhlak, nilai, dan Syariat. Dengan menampilkan contoh dan kejayaan yang hebat kepada Muslim, serta menjadi aspirasi kepada bukan Muslim.

Sesungguhnya para Muslimin wajib beriman dengan masa depan Islam dan kedudukannya, peranan dan risalahnya, serta potensi kejayaan dan keberkesanannya, tanpa bergantung kepada kejayaan orang lain atau kegagalan mereka, kekuatan atau kelemahan, kemenangan atau kekalahan mereka. Atau dengan ayat lainnya:

Sesungguhnya bagi Islam itu padanya ada kedudukan, kekuatan, dan masa depan sendiri walaupun dengan kekuatan Barat dan kehebatannya, walaupun dengan kekalnya tamadun Barat dan pengaruh mereka.

Bangsa Jepun telah bangkit dan berjaya dalam apa yang mereka inginkan, walaupun pernah ditawan - ketenteraan dan politik serta dijajah oleh Amerika. Begitu juga bangsa Jerman, Korea Selatan, dan Taiwan.

Benar, di sana adanya perbezaan yang hakiki, tetapi dalam masa yang sama ada juga potensi yang hakiki untuk kemajuan Islam dan kemenangannya. Sepertimana di sana adanya potensi yang hakiki bagi amal-amal yang dilaksanakan untuk kebangkitan para Muslimin dan kemajuan serta ketamadunan mereka. Dan sesungguhnya kemunculan al-Haq (kebenaran) dan kejayaannya tidak bergantung kepada hilangnya al-Batil (kebatilan) dan kejatuhannya. Bahkan, kemunculan al-Haq dan kejayaan serta kestabilannya adalah tanda awal kepada kejatuhan al-Batil dan kehilangannya. Allah Ta’ala berfirman:

“Ia menurunkan air dari langit, lalu membanjiri tanah-tanah lembah menurut kadarnya, kemudian banjir itu membawa buih yang mengembang. Dan dari apa yang dibakar di dalam api untuk dijadikan barang perhiasan atau perkakasan, juga timbul buih seperti itu. Demikianlah Allah memberi misal perbandingan tentang perkara yang benar dan salah. Adapun buih itu maka akan hilang lenyaplah ia tak berharga, manakala benda-benda yang berfaedah kepada manusia maka ia tetap tinggal di bumi. Demikianlah Allah menerangkan misal perbandingan” (Ar-Ra’d: 17).

Allah berfirman lagi:

“Dan katakanlah: Telah datang kebenaran (al-Haq), dan hilanglah yang salah (al-Batil); sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap. Dan Kami turunkan dari ayat Al-Qur'an itu penawar dan rahmat bagi orang yang beriman; dan tidak menambahkan bagi orang yang zalim kecuali kerugian.” (Al-Isra’: 81-82).


-TAMAT-

Siri 1: Masa Depan Islam: Antara Rakyat dan Pemerintah - Siri1
Siri 2: Masa Depan Islam: Antara Rakyat dan Pemerintah - Siri 2



Penulis: Dr Ahmad Ar-Raisouni
Penterjemah: Siasah Rahmah
Sumber: مستقبل الإسلام بين الشعوب والحكـام


Ikuti kami di Facebook : Siasah Rahmah - SR
Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah
Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama-sama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

MASA DEPAN ISLAM: ANTARA RAKYAT DAN PEMERINTAH - SIRI 2

Siri 1: MASA DEPAN ISLAM: ANTARA RAKYAT DAN PEMERINTAH - Siri 1


Sambungan...


Penjelasannya adalah seperti berikut:

"PEMBINAAN UMMAH YANG PALING UTAMA"

Daripada Abu Umamah, Rasulullah SAW berkata:

“Akan terurai ikatan Islam satu demi satu. Setiap satu simpulan terurai maka manusia akan bergantung pada simpulan berikutnya. Simpulan yang pertama akan terurai adalah pemerintahan dan yang paling akhir adalah solat.”

Banyak gerakan yang membina ummah yang menukilkan Hadis ini untuk menunjukkan kepentingan Negara Islam dan keutamaannya serta keperluan yang mendesak untuk mengembalikannya, kerana Hadis ini mengatakan bahawa pemerintahan merupakan salah satu simpulan-simpulan Islam.

Tetapi Hadis ini sebenarnya mengandungi dua hakikat yang tidak diambil perhatian oleh orang-orang yang menukilkan Hadis ini, iaitu:

1. Pemerintahan merupakan simpulan yang paling longgar antara simpulan-simpulan Islam, kerana uraian yang pertama akan berlaku ke atas simpulan yang paling longgar dan paling lemah berbanding yang lain. Sedang bahagian yang kuat dan kukuh mampu bertahan terhadap faktor-faktor yang menghancurkan, sehingga yang terakhir akan tinggal lalu terurai.

Maksud daripada Hadis ini adalah yang paling lemah kebergantungan Islam kepadanya untuk wujud dan kekal ialah pemerintahan, dan yang paling kuat dan kukuh untuk Islam bergantung ialah solat.

2. Agama Islam akan terus kekal dan berkembang walaupun apabila terurainya simpulan pemerintahan, sama ada terurai kerana kerosakan pemerintahan Islam mahupun kerana ketiadaannya. Sudah diketahui bahawa Allah Ta'ala menurunkan agama ini “ليظهره على الدين كله” (untuk ditinggikan atas segala agama lain) dan akan kekal sehingga hari kiamat.

Jika sekiranya terurainya simpulan pemerintahan pada waktu awal dalam sejarah Islam, ini bermakna bahawa Islam akan hidup dan kekal untuk tempoh yang lama tanpa bergantung kepada simpulan yang telah terurai itu (pemerintahan).

Bukti dan perincian terhadap kefahaman ini boleh dilihat dalam sejarah Islam sejak abad pertama hinggalah sekarang. Sesungguhnya Islam semakin berkembang dan kukuh serta sesuai sepanjang zaman dan di setiap tempat, walaupun dengan ketiadaan pemerintahan.

Orang-orang Islam sentiasa menjaga Izzah dan kekuatan mereka, memelihara keturunan mereka, membangunkan tamadun mereka, dan mengembangkan ilmu-ilmu mereka. Bahkan mereka sentiasa meluaskan pengaruh mereka dan menyebarkan agama di seluruh dunia, walaupun berlakunya kerosakan, fasad, dan Wahan (cintakan dunia) dalam negara, pemimpin, dan pemerintahan mereka.

Apa yang dimaksudkan dengan perkara ini?

Ini bermaksud bahawa simpulan terakhir dalam Islam adalah yang paling penting dan berkuasa lebih daripada simpulan pemerintahan dan akan terus kekal. Ini juga bermaksud bahawa ummah ini mampu terus kuat dan teguh serta efisien walaupun dengan adanya kecelaruan, kerosakan, dan kecacatan dalam pemerintahan mereka. Ini juga bermaksud bahawa negara bukanlah segala-galanya dan bukan juga perkara yang paling penting. Apabila menegakkan negara menjadi segala-galanya dan perkara yang paling penting dalam kehidupan manusia dan pemikiran mereka, maka ketika itu ia merupakan waktu paling bahaya untuk manusia; kemampuan mereka, tindakan mereka, dan efisensi mereka.

Adapun apabila manusia mula melihat bahawa negara itu ibarat satu ruang yang terhad dan tanggungjawab yang terhad, dan ianya tidak mungkin akan mengambil peranan ummah atau menghapuskan tugas-tugasnya, maka ketika ini manusia mula bebas daripada simpulan negara dan mentuhankan negara, lalu mula bergerak untuk menunaikan tanggungjawab, memperbaiki urusan mereka, dan membina masyarakat mereka serta mendukung risalah mereka, walau dalam keadaan apa pun kedudukan negara mereka dan tahap kerjasama mereka, atau dalam keadaan lemah, atau dalam kerosakan.

Sangat jelas bahawa para Muslimin dan Ulama telah hidup dalam tempoh yang lama dan zaman yang berbeza dengan berpandukan asas ini. Kerana itu, Islam terus bertambah kuat dan semakin kuat, dan berkembang hari demi hari, dan masyarakat Islam berterusan dalam kesatuan, kemajuan, dan berkhidmat kepada manusia walaupun dihimpit dengan kerosakan dan aib yang menimpa institusi pentadbiran dan para pemerintah mereka. Aku tidak menafikan kesan buruk daripada kerosakan ini atau memandang remeh padanya.

Inilah yang mesti kita lakukan, iaitu memberikan perhatian kepada ummah dan menggembleng tenaga mereka serta mengembangkan mekanisme amal mereka, sebelum kita memberikan perhatian kepada negara dan institusinya, agar syiar kita menjadi: “Pembinaan ummah dan penggemblengannya yang paling utama” (بناء الأمة وتفعيلها أولا).

Kita perlu ingat bahawa ummah ini yang jumlahnya lebih daripada ribuan juta, dengan puluhan juta tinggal di negara dan tamadun barat, dan ummah ini yang memiliki jutaan Ulama, orang kaya, para pemikir dan inovasi, dan para pendakwah serta orang-orang yang beramal. Begitu juga jutaan orang yang bersedia untuk bekerja dan berkorban serta berjihad untuk agama dan ummah serta bangsa manusia seluruhnya. Semua kekuatan ini tidak terhitung melainkan hanya Allah Ta’ala yang menghitungnya.

Kekuatan dan kemampuan ini hanya perlu kepada amal dan panduan, ia perlu kepada orang yang membuka jalan petunjuknya sama ada dalam dakwah, pendidikan, media, pertembungan politik, pemikiran, amal kebajikan dan pembangunan.

Ujian yang paling besar bagi para Ulama dan pemimpin gerakan Islam yang perlu mereka kuasai dan berjaya adalah menggerakkan kemampuan dan kekuatan ummah dalam setiap aliran serta mewujudkan budaya aktivisme dalam kalangan masyarakat madani (sivil).


Bersambung...


Penulis: Dr Ahmad Ar-Raisouni
Penterjemah: Siasah Rahmah
Sumber: مستقبل الإسلام بين الشعوب والحكـام

Ikuti kami di Facebook : Siasah Rahmah - SR
Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah
Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama-sama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

MASA DEPAN ISLAM: ANTARA RAKYAT DAN PEMERINTAH - SIRI 1

Banyak daripada gerakan Islam, para ulama’ dan pendakwah yang berbicara tentang isu keberadaan Islam, perlaksanaan, dan nasib serta masa depannya dalam konteks negara yang beriltizam dengan Islam dan menegakkan panji-panji Islam.  Ramai juga yang berpendapat bahawa perlaksanaan Islam yang sebenar dan masa depannya yang sebenar hanya akan menjadi kenyataan apabila dibangunkan Negara Islam atau Khilafah Islamiyyah.

Tiada keraguan bahawa Negara Islam atau pemerintahan Islam adalah salah satu daripada ikatan-ikatan Islam dan merupakan kubu yang memelihara kehidupan Islami dan masyarakat Islam. Oleh itu, amal-amal untuk menegakkannya dan bersungguh-sungguh serta berkorban untuknya merupakan amal yang disyariatkan. Namun, apabila menegakkan Negara Islam menjadi misi yang paling utama dan tujuan yang ingin dicapai dengan segera, atau menjadi keutamaan yang paling tinggi dan matlamat yang terakhir, maka di sini perlunya kepada kesabaran dan penelitian, supaya kita meletakkan sesuatu pada tempatnya dan memberikannya ruang dan perhatian yang selayaknya.

Kita dapat melihat sebahagian daripada gerakan-gerakan Islam telah menjadikan penegakan Khilafah sebagai syiar mereka, titik temu matlamat-matlamat mereka, dan permulaan bagi pergerakan mereka. Mereka menyangka bahawa umat Islam tidak memiliki keperluan lain melainkan mengembalikan Khilafah yang dirampas, memerhatikan wajah Khilafah itu dan menikmati kemegahannya.

Ada pula dalam kalangan mereka yang berpegang dengan syiar “Negara Islam yang paling utama”, lalu mereka terjun ke medan-medan yang luas dan memberikan sepenuh perhatian padanya semata-mata untuk menegakkan Negara Islam dengan segera, dan mereka menggembleng seluruh tenaga dan kemampuan mereka sama ada dari sudut material mahupun moral.

Ada pula yang tidak menjadikan Khilafah dan Negara Islam segala-galanya atau tidak meletakkannya sebagai perkara yang paling utama, tetapi mereka menjadikannya sebagai salah satu usul atau prinsip mereka yang paling utama, lalu menjadi asas dalam perbincangan mereka, pandangan-pandangan mereka, dan hala tuju mereka. Khilafah dan Negara Islam di sisi mereka adalah umpama “أعز ما يطلب” (sesuatu yang paling mulia yang diimpikan), meminjam istilah yang digunakan al-Mahdi ibn Tumart yang merupakan salah satu daripada judul bukunya.

Suka untuk aku menjelaskan di sini beberapa perkara yang akan membantu memberi kefahaman kepada konsep negara dan kedudukannya di sisi Islam, tanpa terkurang mahupun terlebih, menurut pandanganku.

Tiada dalam Syariat Allah, nas-nas yang secara jelas tentang perintah dan kewajipan untuk menegakkan negara. Begitu juga nas-nas tentang galakan dan ancaman yang berkaitan dengannya sepertimana yang kita jumpa dalam kewajipan-kewajipan lain. Namun hakikatnya, penetapan kewajipan menegakkan negara dan melantik Khalifah adalah dalam bab Ijtihad dan Istinbat, dalam bab Maslahah dan Qiyas, dan kesinambungan daripada realiti atau suasana yang ditinggalkan oleh Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.

Dalam semua keadaan, kewajipan menegakkan negara dan Khilafah adalah dalam bab Wasilah (metod) dan bukan Maqasid (tujuan). Penegakan negara itu termasuk dalam kaedah “sesuatu yang menyebabkan kewajipan tidak menjadi sempurna melainkan dengannya, maka ia adalah Wajib” (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب), bermakna kewajipan ini bukanlah daripada kategori Wajib Lizatihi (perkara yang memang wajib pada asalnya) tetapi daripada kategori Wajib Lighairihi (perkara yang bukan wajib pada asalnya, tetapi menjadi wajib untuk menyempurnakan kewajipan yang lain).

Adalah diketahui bahawa Wajib Lighairihi lebih rendah taraf dan kepentingannya daripada Wajib Lizatihi. Ini memberi dua maksud; yang pertama: Usaha untuk melaksanakan Wajib Lighairihi tidak perlu sebanyak Wajib Lizatihi, dan ia tidak boleh memberi mudarat kepada Wajib Lizatihi atau menghapuskannya.

Kedua: Sesuatu yang bergantung kepada wujudnya negara untuk boleh dilaksanakan, sekiranya ia boleh dilaksanakan tanpa adanya negara maka gugurlah sebahagian kewajipan Wasilah ini.

Dalam banyak kes, sesebuah negara yang terbina itu akan membawa kepada penegakan agama-agama bersamanya, termasuklah yang menyeleweng dan yang mewujudkan permusuhan, tambahan daripada yang neutral atau yang menyokong (kerajaan).

Maka dalam keadaan ini, kepentingan Negara Islam dan keperluannya akan berkurang mengikut kadar yang dibenarkan oleh sesebuah negara yang sudah wujud itu untuk memberi peluang dan ruang menegakkan agama (Islam) dan hukum hakamnya dalam kehidupan peribadi Muslim dan masyarakat.

Kemudian, negara yang kita katakan sebagai Wasilah ini, hakikatnya adalah gabungan Wasilah yang pelbagai dan ia boleh dipisah dan diceraikan, atau istilah usulnya, “قابلة للتبعيض” (boleh dibahagikan), yang mana ianya boleh tercapai sebahagian tanpa sebahagian yang lain. Boleh jadi juga sebahagiannya boleh dicapai dan sebahagian yang lain tidak boleh dicapai. Atau sebahagiannya adalah sesuatu yang baik dan disyariatkan, manakalah yang lainnya menyeleweng dan ditolak. Ini bermakna, apa yang boleh dicapai dan diterima Syara’, atau yang mungkin tercapai dan membawa kebaikan, maka ianya adalah sebahagian daripada konsep Negara Islam yang wajib berpegang padanya dan diberi perhatian.

Tetapi kesilapan besar dan bahaya yang berlaku dalam sebahagian gerakan Islam adalah memberi fokus kepada Wasilah dan lari daripada Hadaf (matlamat), dan mengabaikan Hadaf untuk menjaga Wasilah. Maka ramai yang menghabiskan hidup mereka dalam kebodohan dan mengerah sepenuh tenaga dalam kehidupan mereka dengan sia-sia untuk menegakkan Negara Islam, tanpa memberi apa-apa kesan untuk perjuangan menegakkan negara.

Apa yang lebih pahit dan menyedihkan adalah cubaan ke arah menegakkan negara ini telah sampai ke tahap yang mustahil dan terhalang. Dengan bahasa lainnya, tuntutan menegakkan Negara Islam telah mencapai peringkat yang mana jalan-jalan menuju ke arahnya telah terhalang dan terbuka pula jalan-jalan kehancuran. Dengan itu, desakan dan pertembungan terus berlaku. Hakikatnya, penegakan Negara Islam tertakluk kepada syarat-syarat dan faktor-faktor sejarah, sosial, dan politik. Ia tidak boleh diabaikan atau dilanggar semata-mata kerana keinginan yang tinggi atau arahan, dan bukan semata-mata ingin beramal dan berkorban, walaupun penuh dengan keikhlasan dan kejujuran.

Sejak dahulu lagi, Ibn ‘Athoillah al-Iskandari berkata:

“Tidak terlepas dari kebodohan, orang yang hendak mengadakan sesuatu pada waktu yang Allah tidak mengadakannya pada saat itu.”

Maka sesiapa yang ingin mengejar untuk melaksanakan sesuatu perkara tanpa melihat adakah Allah telah menyediakan sebab-sebab dan syarat-syaratnya, maka itu menunjukkan kebodohannya tentang sistem alam dan hukum sosial (Sunnah Ijtima’iyyah). 

Memang benar bahawa amal, usaha, dan kejayaan manusia itu merupakan sebahagian daripada sebab dan syarat serta menjadi penggerak kepada hukum alam dengan izin Allah, tetapi ianya masih lagi tertakluk kepada pengaruh faktor-faktor lain yang tidak boleh diabaikan atau diketepikan daripada perhitungan dan perancangan. Walapun kita menganggap penegakan Negara Islam adalah ritual dan kewajipan agama Lizatihi, tetapi ianya mestilah dibuat dengan berhati-hati dan secara berperingkat, “kerana orang yang hilang kekuatannya itu tidak mampu meneruskan perjalanannya dan tidak mampu menjaga tunggangannya.”

Maka perkara ini belum lagi mencapai peringkat yang sesuai dan tidak mempunyai syarat-syaratnya.

Aku ingin menambah lagi bahawa sesungguhnya peluang yang ada untuk gerakan Islam dan para pendakwah adalah sangat luas untuk merealisasikan banyak matlamat-matlamat dan hukum-hakam agama serta untuk memperbaiki masyarakatnya, tanpa perlu menegakkan sebuah Negara Islam atau memperoleh kekuasaan. Ini boleh dibuat dengan cara beramal dan bekerja dalam saf-saf ummah dan pembinaan ummah serta melalui pendekatan “menegakkan ummah berbanding menegakkan negara.”

Bersambung...

Penulis: Dr Ahmad Ar-Raisouni
Penterjemah: Siasah Rahmah
Sumber: مستقبل الإسلام بين الشعوب والحكـام

Ikuti kami di Facebook : Siasah Rahmah - SR
Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah
Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama-sama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

TAFHEEM: POLEMIK SIASAH SYAR'IYYAH vs ISU AQIDAH DALAM KALANGAN ISLAMIS

Antara masalah besar dalam kalangan sebahagian pendokong Islam atau Islamis adalah kegagalan membezakan antara isu Siasah Syar'iyyah dan Aqidah. Aqidah itu adalah prinsip kepercayaan Islam yang suci. Siasah Syar'iyyah adalah ruang Ijtihad dalam mendapatkan kesan yang paling baik untuk dunia dan akhirat.

Sebagai contoh, bila seseorang melarang mencela agama lain, mereka tuduh Aqidahnya terseleweng, mempertahankan kekufuran, dan macam-macam lagi. Padahal ini tajuk Siasah Syar'iyyah untuk menghalang kebencian terhadap Islam oleh orang bukan Islam, dan terbantutnya dakwah, bahkan suruhan Quran!

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

"Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan." (al-An'am: 108)

Contoh lain, ada sesetengah mereka bila ditanya hukum sambut hari jadi, mereka jadikannya isu Aqidah, menyerupai budaya bukan Islam, Bidaah, dan lain-lain. Tapi bila sebut perayaan ulang tahun pemerintah, mereka kata "Harus! Sebab dalam bab ketaatan kepada Ulil Amri."

Dengan orang lain jadi isu Aqidah, bila kena padanya, jadi isu Maslahah dan Siasah Syar'iyyah pula. Dan itulah antara bentuk kurangnya amanah kepada menyampaikan agama.

Contoh lain. Bila orang lain bekerjasama dengan parti sekular, mereka jadikannya isu Aqidah. Silap-silap menghukum kafir. Tapi bila mereka bekerjasama, mereka namakannya Siasah syar'iyyah, Ijtihad dan Maslahah.

Siasah Syar'iyyah itu sangat luas.

Tetapi pada ekstrem yang lain pula, kita menghalang perkara yang memang merosakkan Aqidah walau ditakwil dengan Siasah Syar'iyyah. Sebagai contoh, kalau ada yang mengadakan upacara memohon doa dan hajat dari kubur, dari tok sheikh, dan lain-lain, walaupun dia beri alasan Maslahah, menarik orang kepada agama, dan sebagainya, kita menolak dengan tegas, kerana itu memang tidak syak lagi adalah bab Aqidah.

Wallahu a'lam.

Penulis:
Ustaz Muhd Eirfan Felo Siasah Rahmah

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR
Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

TAFHEEM: HIKMAH TERORISME KE ATAS ISLAM

Dalam Sirah Nabawiah, umum mengetahui bahawa pada rentang tahun ke-4 kenabian hingga tahun ke-13 kenabian adalah saat paling getir yang dilalui oleh Baginda SAW dan para Sahabat RA. Tahun ke-4 menandakan bermulanya dakwah yang bersifat terbuka sekaligus mendedahkan para Muslimin kepada ancaman Musyrikin Makkah.

Demografi Muslimin yang merupakan minoriti masyarakat Makkah, ramai pula dalam kalangan hamba (kelas paling bawah) dan miskin adalah pakej yang menatijahkan terorisme berlangsung.

Penyeksaan yang diterima oleh Muslimin (termasuk Baginda SAW), kutukan dan kejian, sekatan sosio-ekonomi serta ancaman bunuh dan pembunuhan adalah beberapa model terorisme yang terjadi.

Di celahan terorisme yang menimpa Muslimin ini, terdapat Musyrikin yang mulia hatinya tampil memberikan pembelaan. Bahkan sebahagian penulis Sirah seperti Al-Salabi menganggap majoriti Musyrikin Makkah merupakan simpatisan kepada Muslimin. Nama yang paling penting dipetik adalah Abu Thalib, pembela Baginda SAW (atas semangat kabilah) sejak hari pertama sehinggalah akhir hayatnya pada tahun ke-9 kenabian.

Tragedi boikot pada tahun ke-7 hingga ke-9 kenabian juga tamat atas pembelaan Hisyam bin Amru Al-Hasyimi, Zuhair Al-Makhzumi, Abu Al-Bukhturi dan Mut'im bin 'Adi. Kesemua mereka adalah tergolong dalam kalangan Musyrikin.

Sebahagian daripada Musyrikin yang membela Islam ini akhirnya memeluk Islam ketika berusaha membelanya. Antaranya kisah Dhomad Al-Azdi seorang pawang yang berusaha mengubati Nabi SAW yang dituduh gila atas niat membantunya, akhirnya beliaulah yang memeluk Islam. Juga kisah unik pengislaman Hamzah bin Abdul Muttalib yang pada awalnya semata-mata ingin membalas kejahatan Abu Jahal yang menyakiti anak saudaranya, Nabi SAW.

Apa yang boleh kita pelajari dari kisah ini?

Terorisme ke atas agama ini akhirnya mencipta ramai simpatisan dan pembelanya. Lupakah kita akhirnya seluruh Tanah Hijaz itu tunduk kepada risalah keamanan dan keadilan yang dibawa oleh Islam, berbanding paksaan dan kezaliman perpuakan yang selama ini memerintah mereka.

Untuk para Muslimin, tidak perlu prejudis dan skeptik kepada kebaikan manusia daripada siapapun ia datang, iktiraflah kebaikan mereka. Dalam masa yang sama, teruskanlah dakwah dan menyebarkan kebaikan.


Penulis:
Ustaz Khubaib Asmadi
Felo Siasah Rahmah

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Sumbangan serendah RM 1 anda boleh bersama-sama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

TAFHEEM: DILEMA KONSERVATISME-LIBERALISME DALAM NARATIF ISLAM

Kredit

Ini tanggapan peribadi dalam merenung pertembungan wacana antara pelbagai pihak di tanah air dalam menilai isu-isu semasa di peringkat nasional. Sebelum itu, saya kembali kepada spektrum yang klasik dalam pemikiran Islam sama ada Konservatisme Islam (ekstrim kanan) atau Liberalisme Islam (ekstrim kiri). Konservatisme Islam beku dan jumud dalam takwilan nas bagi menyatakan pendiriannya dalam isu semasa manakals Liberalisme Islam pula bermudah-mudah dalam takwilan.

Cabaran yang terbesar adalah berada di tengah-tengah spektrum tersebut dengan menghubungkan kesakralan nas dengan dinamika isu semasa, antara autoriti Syarak dengan kebijakan minda dan sains. Kepakaran inilah yang cuba dibentuk oleh ilmu tradisi Usul Fiqh yang mendisiplinkan interaksi akal terhadap nas bagi menghadapi kerencaman isu yang mempunyai faktor zaman, lokasi, psikologi dan sosio-budayanya.

Kaedah Fiqh juga menyebut:

"Hukum atas sesuatu (kes) merupakan cabang (hasil) kepada tasawwurnya (gambaran yang jelas dan terperinci berkenaan kes tersebut)."

Maka mustahil secara mudah memindahkan nas secara bulat-bulat kepada sesuatu kes tanpa penelitian terhadap kes itu sendiri. Begitu juga kaedah Fiqh yang menyatakan:

"Tidak dinafikan berubahnya hukum atas sebab berubahnya zaman (lingkungan kes atau sosio-budayanya)."

Malangnya sekali lagi, berada di tengah-tengah ini adalah suatu kerja berat yang memerlukan kebijakan Usul Fiqh. Di sinilah dilema berlaku.

Apabila diuji dengan asakan bertalu-talu oleh golongan Konservatisme Islam, lebih-lebih lagi pada isu yang kompleks dari kaca mata Islam, golongan yang berhasrat untuk berada di tengah ini akhirnya memilih jalan mudah dengan memeluk Liberalisme Islam. Sama juga sebaliknya, apabila ditekan oleh golongan Liberalisme Islam pada isu kompleks yang sama, golongan pertengahan ada juga yang memilih jalan mudah dengan memeluk Konservatisme Islam.

Perkara ini dilihat berulang-ulang berlaku seperti dalam kes ICERD, LGBT, Negara Islam, ketuanan Melayu-Islam dan lain-lain. Maka akhirnya tiada sesiapa yang berjaya bertahan di tengah-tengah lalu mewujudkan polemik antara dua ekstrim yang tidak berkesudahan.

Jalan keluar dari kemelut ini adalah memandaikan umat dan meramaikan pemikir yang berminda 'hybrid' (gabungan kebijakan Usul Fiqh dan ilmu sosial). Serta yang paling penting, memelihara akhlak (terutamanya lisan) daripada bermudah-mudahan dalam meletakkan label tertentu dengan niat yang jahat pada pihak lawan. Nanti bakal digelar Labelisme pula.


Penulis:
Ustaz Khubaib Asmadi
Felo Siasah Rahmah

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Serendah RM 1 anda boleh bersama-sama menjayakan projek-projek kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More