ISLAM DAN MANUSIA - SIRI 2

Kredit

Sambungan...

4. Antara hak manusia dalam Islam adalah menjaga kesihatan badan, emosi, dan akal. Dalam sebuah hadis, Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya badanmu mempunyai hak ke atas kamu.”

Dan antara hak badan ke atas pemiliknya ialah pemilik badan perlu makan apabila lapar, berehat apabila penat, membersihkan diri apabila kotor, memperkuat dirinya apabila lemah, dan mengambil ubat tatkala sakit. Allah tidak akan mendatangkan penyakit melainkan adanya penawar. Allah akan mengajarkannya kepada siapa yang belajar dan mengekalkan seseorang dalam kejahilan bagi siapa yang ingin kekal dalam kejahilan.

Islam menetapkan sunnatullah dalam hal-hal penyakit dan mewajibkan manusia untuk mengambil penyembuh daripada serum dan vaksin. Islam juga mewajibkan penjagaan daripada penyakit-penyakit biasa dan yang berjangkit, mewajibkan kuarantin ketika berlaku epidemik demi menjaga kesihatan masyarakat awam.

Islam mewajibkan penjagaan kesihatan secara menyeluruh, terutama terhadap ibu-ibu dan kanak-kanak. Islam menetapkan hak setiap pekerja untuk mendapatkan rehat yang cukup, hak setiap pesakit untuk mendapatkan rawatan, dan menjaga hak-hak orang-orang tua dan orang kelainan upaya (OKU) serta mereka yang memerlukan bantuan khas.

Islam menjaga aspek kesihatan dengan menetapkan hukum-hukum Shariah, panduan-panduan keagamaan dan etika, yang perlu dilaksanakan oleh para doktor Muslim dan semua yang terlibat secara langsung dalam hal-hal berkaitan perubatan.

Islam menggalakkan pendidikan jasmani dan menjadikannya sebagai wahana (wasilah) dan bukan tujuan (ghayah). Ia mampu menjadikan tubuh badan supaya menjadi fleksibel, kuat, dan gagah. Mukmin yang kuat lebih Allah cintai berbanding mukmin yang lemah.

Islam menyeru ke arah bekalan makanan yang cukup dan baik kepada semua manusia, terutama kepada golongan yang miskin yang dianggap sebagai golongan yang wajib diberi makan dan mengabaikan mereka adalah salah satu daripada tanda-tanda pendustaan terhadap agama seperti firman Allah: “

Tahukah engkau akan orang-orang yang mendustakan agama? Mereka ialah orang-orang yang menindas anak yatim. Dan tidak menggalakkan pemberian makanan kepada orang-orang miskin.” (Al-Ma’un: 1-3).

Islam merupakan agama yang memerangi perbuatan zina, kelakuan seksual, dan semua jalan yang menuju ke arahnya, seperti mengambil minuman yang memabukkan, dadah, dan rokok serta semua racun yang memudaratkan tubuh, jiwa, dan akal.

Islam meletakkan prinsip: “Tidak mudarat dan tidak memudaratkan.” Maka, tidak boleh bagi seorang Muslim menimpakan ke atas dirinya mudarat, sama ada secara mengejut atau berperingkat. Allah berfirman:

“Dan janganlah kamu membunuh diri kamu, sesungguhnya Allah Maha Mengasihani.” (An-Nisa’: 29).

Muslim juga tidak dibenarkan untuk memudaratkan dirinya dengan lapar yang berpanjangan secara sengaja mahupun kenyang secara berlebihan. Dalam Shariah Islam, mengambil makanan yang harus diikat dengan syarat iaitu tidak berlebih-lebihan seperti firman Allah:

“Makan dan minumlah dan jangan kamu berlebih-lebihan, sesungguhnya Allah tidak suka orang yang berlebih-lebihan.” (Al-A’raf: 31).

5. Islam melalui seruan keagamaan, kempen, dan perundangan sentiasa menyeru ke arah penjagaan alam sekitar dalam segenap aspeknya dan melarang merosakkannya dalam apa jua bentuknya, sama ada dengan memusnahkannya mahupun mengabaikannya. Islam menganggap ianya termasuk dalam merosakkan bumi yang telah dilarang oleh semua kitab-kitab samawi dan ditegaskan lagi oleh al-Quran:

“Dan janganlah kalian merosakkan bumi selepas Allah telah menyediakan segala kebaikan padanya.” (Al-A’raf: 56).

Allah berfirman lagi:

“Dan Allah tidak suka perbuatan fasad (merosakkan).” (Al-Baqarah: 205).

Penjagaan alam sekitar dalam Islam berdiri di atas beberapa paksi, antaranya:

• Penghutanan semula dan penghijauan. Hadis Nabi cukup untuk mengingatkan kita tentang perkara ini:

“Jika datangnya hari Kiamat sedangkan ditangan kamu ada benih dan mampu ditanam sebelum tibanya kiamat, maka hendaklah kamu menanamnya.”

Hadis lain menyebutkan: “Tidak ada seorang muslim yang menanam tanaman lalu hasilnya dimakan oleh burung atau manusia atau haiwan liar, melainkan baginya pahala sedekah.”

• Pembangunan dan pelaburan, firman Allah:

“Dialah yang menjadikan kamu daripada bahan-bahan bumi dan menyuruh kamu membangunkannya.” (Hud: 61).

Ayat ini memerintahkan manusia agar membangunkan bumi. Pembangunan merupakan antara Maqasid hamba iaitu sebahagian daripada ibadah.

• Kebersihan dan penyucian. Allah berfirman:

"Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan orang-orang yang sentiasa membersihkan diri.” (Al-Baqarah: 222).

Kerana itu, Islam menjadikan kebersihan – zahir dan batin – sebagai syarat sah solat. Islam juga menyeru ke arah kebersihan diri, rumah, jalan raya, masjid, dan lain-lain.

• Penjagaan sumber-sumber alam. Islam menganggapnya sebahagian daripada nikmat-nikmat Allah kepada manusia dan mereka wajib menjaganya serta berterima kasih kepada Allah. Jika mereka menjaganya dan bersyukur, maka mereka berhak mendapatkan pelbagai lagi nikmat-nikmat lain. Allah berfirman:

"Jika kamu bersyukur, maka pasti Aku akan menambahkannya (nikmat).” (Ibrahim: 7).

Sumber-sumber alam ini termasuklah: Kepelbagaian haiwan, kekayaan tumbuh-tumbuhan, sumber air daripada lautan dan sungai, kekayaan hasil mineral, dan lain-lain nikmat. Maka tidak seharusnya sumber-sumber ini dibazirkan, disia-siakan, atau dicerobohi. Kerana pencerobohan itu melibatkan harta seluruh manusia dan pencerobohan ke atas hak mereka untuk memperolehinya.

Hadis-hadis memberi amaran terhadap perbuatan membunuh burung tanpa sebab, menebang pokok Sidr, membiarkan kulit mayat haiwan tanpa dibersihkan dan dimanfaatkan, dan meninggalkan makanan yang terjatuh ke tanah, maka bersihkanlah ia dan makanlah serta jangan biarkan ia dimakan oleh syaitan.

• Berlaku Ihsan terhadap alam sekitar. Allah telah menetapkan sifat Ihsan kepada semua perkara dan Dia memerintahkan untuk berlaku adil dan Ihsan. Berlaku ihsan terhadap alam sekitar meliputi semua perkara yang ada padanya seperti manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, bumi dan tanah, air yang daripadanya dijadikan semua kehidupan, udara yang digunakan untuk bernafas, dan seluruh kehidupan yang ada. Sesiapa yang berlaku Ihsan dengan sebaik-baiknya, maka dia akan menjadi orang yang Allah cintai seperti firman Allah:

“Dan berlaku ihsanlah, sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berbuat ihsan.” (Al-Baqarah: 195).

• Memelihara alam sekitar daripada dihancurkan, sama ada kehancuran itu disebabkan keganasan, atau marah, atau mensia-siakannya, atau mengabaikannya. Hadis Nabi:

“Sesiapa yang menebang pokok Sidr, maka Allah akan mengadapkan kepalanya ke api neraka.”

• Menjaga keseimbangan alam sekitar. Allah telah menciptakan alam ini dengan kadarnya dan menetapkan kadar bagi setiap sesuatu. Tidak ada satu pun di alam ini melainkan adanya kadar dan Mizannya. Allah berfirman:

“Dan tidak ada suatu pun melainkan di sisi Kami lah khazanahnya, dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu.” (Al-Hijr: 21).

Di sana adanya Mizan alam yang diketahui oleh orang-orang yang berilmu, Mizan yang tidak akan senget, tetapi perbuatan manusia yang melampau akan menjadikan Mizan itu senget. Allah berfirman:

“Dan dijadikan langit itu tinggi serta diadakan padanya Mizan (neraca dan aturan). Supaya kamu tidak melampaui batas dalam neraca itu. Dan tegakkanlah neraca itu dengan adil dan jangan kamu mengurangi neraca itu.” (Ar-Rahman: 7-9). 

Akan berlaku kehilangan sumber-sumber alam apabila ia digunakan bukan pada tempatnya, atau penyelewengan dan pembaziran dalam menggunakannya.

Akhir sekali, akan berlaku ketidakseimbangan alam sekitar, yang kini telah menjadi ancaman kepada alam sekiranya sebahagian manusia berterusan menyalahgunakan sumber-sumber alam ini.

Piagam Islam,
Kesatuan Ulama Islam Sedunia (Ittihad)

Penterjemah: Siasah Rahmah


Islam dan Kemanusiaan Siri 1

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan usaha penterjemahan kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY 

Read More

TAFHEEM: ‘ALLAL AL-FASI MENENTANG SIFAT INDIVIDUALISTIK DALAM MASYARAKAT

'Allal al-Fasi seorang tokoh negarawan dan ulama Maqasid Syariah dari Maghribi. Berikut terjemahan literal  daripada tulisan beliau:

“Tidak mungkin untuk satu umat untuk bangkit daripada kejatuhan ini yang sedang dialaminya (kemunduran Maghribi dan dunia Islam) kecuali apabila ia dilatih untuk berfikir secara kolektif, dan kembali supaya tidak melihat masalah-masalah orang atau lapisan masyarakat lain sebagai perkara yang jauh daripadanya atau tidak kembali (manfaatnya) kepadanya.

“Sesungguhnya kita telah terbiasa di negeri kita untuk tidak berfikir tentang sesiapa, dan kita tidak memandang kepada hal manusia, seolah-olah dunia seluruhnya terangkum dalam kewujudan diri kita sahaja yang apabila pemikiran kita melangkauinya, kita tidak akan melebihi sempadan sesempit-sempit lingkungan yang ada hubungan yang pasti dengan kita.

“Kita melihat setiap pagi yang berkaitan dengan kehidupan kita, tidak kisah kecuali tentang kombinasi jenis makanan dan keseronokan yang kita senang melihatnya di depan mata kita setiap kali kita pulang dari penerokaan kita ke medan-medan perniagaan dan sebagainya, yang kita usahakan dengan sedaya-upaya untuk lebih baik daripada orang lain, berasa megah dengan individualisma diri kita, bangga dengan kejayaan kita ketika orang lain gagal. Lalu apabila tiba waktu makan, kita melahap selahap-lahapnya, sedang kita menjauhi sejauh-jauhnya daripada berfikir tentang ribuan orang yang kelaparan, lelaki dan perempuan, yang tidak mampu untuk mengalas perut walaupun dengan satu perseratus daripada yang kita mampu.

“Dan kita pilih untuk diri kita dan keluarga kita pakaian-pakaian yang berkualiti dan barang-barang kemas yang unik, berwarna-warni, berbagai bentuk, tanpa mengambil berat tentang berjuta-juta orang yang tidak berpakaian daripada kalangan saudara kita, lelaki dan perempuan, yang kita tidak fikir mengenai mereka kecuali yang mereka itu mengganggu kita dengan munculnya mereka di hadapan mata kita mengingatkan kita tentang penderitaan, menjadikan kita merasa sengsara walau sekelumit.”

“...kita wajib mengambil pemikiran yang tidak mundur, bahkan pemikiran revolusional yang mengeluarkan kita daripada kesempitan ufuk yang biasanya wujud dalam kalangan kemanusiaan pada lapisan para munafik."

“Apabila kita berkata ‘revolusi’ bukanlah maksud kita menghancurkan atau keluar daripada daerah keadilan yang dalam Bahasa Arab ertinya kesamarataan, dan tidak juga daripada Ihsan yang dalam Islam ertinya ketekunan dan takwa, tetapi kita mahu membebaskan diri daripada taqlid terhadap suasana kemasyarakatan yang menjadikan diri kita tidak merasa kecuali kewujudan diri kita sendiri sahaja."

“Kita perlu melakukan revolusi ke atas diri kita dan suasana kita, menyahut seruan hati yang tidak diliputi dosa, akal yang tidak dipenuhi ketamakan. Kita perlu menjadi kelompok yang membebaskan masyarakat daripada belenggu kefakiran, kecelakaan wabak penyakit, mimpi ngeri pengangguran, hingga kita mencipta untuk Maghribi yang merdeka suatu bangsa yang jiwanya bersaudara, hal ehwalnya sama rata, dan saling menyokong dalam kemerdekaan.”

(Lihat ‘Al-Naqd al-Dzaati oleh ‘Allal al-Fasi, petikan ini dinaqalkan secara harfi dalam ‘Allal al-Fasi ‘Alima Wa Mufakkira oleh Dr Ahmed Raissouni, muka surat 201-202.)

Penulis:
Ustaz Muhd Eirfan
Felo Siasah Rahmah

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/

Serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan usaha penterjemahan kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

RINGKASAN KITAB: AL-SIYASAH AL-SYAR’IYYAH FI DHOUI NUSUS AL-SYARIAH WA MAQASIDIHA

1. Buku setebal 329 muka surat ini antara bacaan malar hijau bagi penuntut Shariah, terutamanya mereka yang ingin memandang ke arah Siasah beradunan Islam, tulisan seorang tokoh yang sudah masyhur dan ma'ruf dalam dunia Islam, iaitu Dr al-Qaradhawi, mantan Presiden Kesatuan Ulama Islam Sedunia (Ittihad). Maksud tajuknya dalam Bahasa Melayu ialah ‘Siasah Syar’iyyah di Bawah Suluhan Nas-nas Shariah dan Maqasidnya.’ Buku ini adalah salah satu tulisan beliau daripada siri yang menghuraikan salah satu usul daripada usul 20, iaitu usul ke-5, yang menyentuh tajuk Masolih Mursalah, ditulis pada tahun 1998.

2. Dalam muqaddimah, beliau menyebut bahawa Siyasah Syar’iyyah itu berdiri di atas 5 asas iaitu

a) Fiqh Maqasid
b) Fiqh Waqi’
c) Fiqh Muwazanat
d) Fiqh al-Awlawiyyat
e) Fiqh Taghyir.

Ertinya memahami Maqasid Shariah, realiti, pertimbangan Maslahah-Mafsadah, penentuan prioriti, dan kaedah membuat perubahan.

3. Beliau bermula dengan menyebut kesyumulan Fiqh Islam dan bagaimana ia mengandungi Siyasah Syar’iyyah sebagai salah satu juzuknya. Dibawakan persoalan adakah kerajaan yang Islamik itu bab cabang atau prinsip, dan tentang topik Hakimiyyah. Beliau menyebut kurangnya tulisan tentang sistem pemerintahan dalam kalangan ulama Islam, dengan membawa beberapa contoh tulisan dalam bidang itu sama ada oleh ulama silam atau kontemporari. Kemudian barulah beliau membincangkan mafhum istilah ‘Siyasah Syar’iyyah’ itu, asal-usulnya di zaman Nabi dan Khulafa al-Rasyidin, dan perbincangan ulama mengenainya, khususnya Ibn Qayyim.

4. Kemudian perbincangan dibawa berpandukan usul ke-5 tadi dan kandungannya. Siapakah pemerintah yang perlu ditaati dan berhak memakai Masolih Mursalah itu, dan bagaimana pelaksanaannya.

5. Perbincangan panjang seterusnya dibuka dalam menentukan kadar Syara' mengambil kira Ijtihad daripada akal rasional, bersama dakwaan sesetengah orang yang mengambil pandangan akal (‘al-Ra`y’) itu dicela oleh para Salaf, para sahabat yang terawalnya. Kemudian dibincangkan medan yang mana pandangan akal itu boleh dan perlu digunakan.

6. Kemudian dibawakan perbincangan tentang Masolih Mursalah, keabsahannya, pandangan para ulama mengenainya, dan kesimpulan terhadap penggunaannya.

7. Persoalan yang dibawakan seterusnya ialah tentang Syura dan kedudukan pemimpin dalam Syura tersebut. Antara persoalan utamanya, adakah pemimpin perlu tunduk kepada Syura (Mulzim) atau beliau berhak mengeluarkan keputusan bertentangan dengannya (Mu’lim)?

8. Kemudian dibuka satu subtopik tentang berubahnya pandangan pemerintah apabila suasana berubah. Dalam bahagian ini banyak dibawa contoh dari Khulafa al-Rasyidin serta perbincangan ulama mengenainya.

9. Seterusnya dibawakan bab pertembungan Nas dengan Maslahah, antaranya dengan contoh dakwaan al-Tufi yang masyhur itu dibawakan dan dikritik. Kalimah ‘Qat’iy’ dan ‘Zhanniy’ menjadi kata kunci di sini.

10. Kerana seringkali nama Umar al-Khattab RA dijadikan hujah orang tentang menolak Nas demi Maslahah, penulis membawakan satu perbincangan panjang dalam hal ini, 50 muka surat. Antara contoh utama yang diperbincangkan ialah:

a) Umar RA berhenti memberi zakat kepada golongan ‘Muallafat Qulubuhum’;
b) beliau tidak membahagikan tanah negeri-negeri jajahan yang baru dibuka kepada para askar mengikut ayat Ghanimah;
c) beliau menghentikan Hudud curi waktu kebuluran;
d) menghalang orang Islam berkahwin dengan Ahli Kitab;
e) mengira tiga talak dilafazkan serentak menjadi tiga talak, bukannya satu;
f) menambah hukuman sebat peminum arak;
g) menggugurkan panggilan ‘Jizyah’ kepada cukai Kristian Bani Taghlib;dan h) menggunakan autoriti kerajaan untuk meletakkan harga. Kesemuanya persoalan yang kelihatan bercanggah dengan Nas Quran atau Hadis, lalu dibawa perbincangan dan penerangan apakah sebenarnya ia bercanggah.

11. Beliau pun menghuraikan lima asas kepada Fiqh Siyasah Syar’iyyah yang disebutkan dalam muqaddimah.

12. Dalam subtopik Fiqh Maqasid, 60 muka diperuntukkan, dengan menyebut tiga golongan, iaitu golongan yang memahami Nas tanpa memandang kepada Maqasid, golongan yang mengambil ‘Maqasid’ dan membuang Nas, serta golongan Wasatiyyah yang adil dan seimbang antara keduanya. Saya lihat ia perbincangan yang hampir serupa dengan pendahuluan buku beliau ‘Dirasah Fi Maqasid al-Syariah.’

13. Kemudian beliau menerangkan empat asas yang lain, iaitu:
b) Fiqh Waqi’
c) Fiqh Muwazanat
d) Fiqh al-Awlawiyyat
e) Fiqh Taghyir

14. Saya kira ia bacaan yang mudah difahami bagi pemula yang baru masuk ke dalam perbincangan Siyasah Syar’iyyah dan seterusnya, ‘by extension’, perbincangan Maqasid Syariah. Ia suatu ‘compass setting’ atau ‘tawjih’ yang baik supaya pembaca memiliki prinsip yang kuat sebelum larut dalam kekencangan dan agresifnya perbincangan dalam bidang Maqasid Syariah.

Penulis:
Ustaz Muhd Eirfan
Felo Siasah Rahmah

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan usaha penterjemahan kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY

Read More

BENGKEL KUASA USUL FIQH

Bengkel Kuasa Usul Fiqh anjuran Siasah Rahmah telah berlangsung pada 16 Februari 2019 di Shah Alam dengan menampilkan Ustaz Fauwaz Fadzil.

Nantikan program-program Siasah Rahmah pada masa akan datang!

Read More

USUL 101: DHAWABIT AL-MASLAHAH FI AL-SYARIAH AL-ISLAMIYYAH

1. Jika ditolak daftar kandungan dan rujukan, kandungan buku ini adalah kira-kira 421 muka surat, dan ia adalah tesis PhD yang bermutu tinggi ulama kontemporari yang paling dikenali dari Syria, Dr Muhammad al-Buti, di Universiti al-Azhar pada 1965. Ia diulang cetak berkali-kali dalam dunia Islam, yang mana cetakan yang saya baca, daripada Darul Fikr sahaja tahun 2014, adalah cetakan kesembilan, dan diulang semak oleh penulis sendiri beberapa kali sepanjang puluhan tahun sejak penerbitannya itu. Maksud tajuknya dalam Bahasa Melayu ialah ‘Kayu Ukur (Penerimaan) Maslahah Dalam Shariah Islam”.

2. Penulis menyebut dalam mukaddimah beliau betapa beliau menulis tesis ini untuk mendepani mereka yang bermudah-mudah mencuaikan Shariah atas alasan Maslahah, tanpa diikat kayu ukur yang diterima Syara', yang menurut beliau adalah medan peperangan baru untuk merosakkan Islam.

3. Dalam pendahuluan, beliau menyebut definisi Maslahah dan bahawa mendapatkan manfaat itu adalah fitrah universal yang tidak dinafikan.

4. Kemudian beliau membawakan khilaf dalam menentukan kayu ukur Maslahah dalam ilmu falsafah, dan ciri-ciri terpenting Maslahah dalam sistem perundangan ciptaan manusia:

a) Hanya memandang Maslahah duniawi,
b) hanya memandang Maslahah material, dan
c) mengira agama sebagai cabang kepada Maslahah, dilahirkan oleh Maslahah

Beliau tidak hanya berbicara kosong, tetapi turut membawakan kalam para ahli falsafah dan perundangan Barat serta khilaf antara mereka, seperti Epicurus, Gustav Le Bon, dan Bentham. Kemudian beliau membawakan perbincangan ciri-ciri terpenting Maslahah dalam Shariah Islam:

a) Memandang Maslahah dunia dan akhirat,
b) memandang Maslahah jasad, akal, dan roh, dan
c) mengira agama sebagai asas kepada segala Maslahah.

5. Dalam bab pertama beliau menyebut kaitan Shariah Islam dengan Maslahah. Betapa Shariah Islam menjaga Maslahah, dan dibawakan dalil terhadap hal itu. Beliau membincangkan dua kekeliruan sekitar hal itu, iaitu:

a) pandangan mazhab Asya’irah yang Tuhan tidak wajib melakukan sesuatu kerana Maslahah, dan
b) dalil-dalil yang menyebut ganjaran pahala itu setaraf dengan tahap kesusahan yang dilalui, dan elemen kesusahan itu seolah bertentangan dengan Maslahah.

6. Bab kedua adalah bab terbesar, merangkumi hampir separuh buku ini, iaitu kayu ukur Maslahah menurut shariah. Kayu ukur pertama ialah masuknya Maslahah itu di bawah Maqasid Syara'. Saya lihat beliau membawa perbincangan sekitar lima Maqasid holistik Shariah – menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan harta.

7. Kayu ukur kedua ialah tidak menyanggahi al-Quran. Dibawakan dalil untuk kayu ukur ini, penerangan tentang apakah maksud ‘menyanggahi’ di situ (Qat’ie Dilalah vs Zhanni Dilalah), dan dibawa satu perbincangan besar menolak dakwaan bahawa Saidina Umar RA menyanggahi al-Quran dalam Ijtihad beliau.

8. Kayu ukur ketiga ialah tidak menyanggahi Sunnah. Dibincangkan, bahawa Sunnah yang wajib diikuti itu termasuklah Hadis yang Sahih tetapi jalur riwayatnya tidak Mutawatir. Kemudian disebutkan kepentingan membezakan antara Sunnah yang lahir dari Rasulullah SAW kerana ingin menetapkan hukum agama, dan dengan perkara berkaitan kepimpinan (Ijtihad duniawi). Seperti sebelumnya, beliau memperuntukkan satu bahagian menolak dakwaan yang para Sahabat dan Salafussoleh (termasuk para imam mazhab) berfatwa menyanggahi Sunnah yang Thabit.

9. Kayu ukur keempat ialah tidak menyanggahi Ijmak. Kelihatannya penulis banyak memperuntukkan bab ini untuk menolak dakwaan al-Tufi yang maslahah itu diutamakan berbanding Nas dan Ijmak.

10. Kayu ukur kelima ialah tidak menyanggahi Qias. Saya kira ini antara bahagian paling teknikal buku ini, di mana tampak betapa Qias itu padanya kayu ukur yang terperinci dan hierarkinya yang tersendiri (bukan semua Qias sama taraf). Ia perbincangan Usul Fiqh aras tinggi. Kemudian baru disebut dalil di sebalik kayu ukur ini, persoalan Istihsan, dan dakwaan yang Imam Syafie menolak istihsan.

11. Kayu ukur keenam ialah tidak menjejaskan Maslahah yang lebih penting atau setaraf dengannya. Dalam garis ukur ini dibawakan persoalan Dharuriyyat lawan Hajiyyat lawan Tahsiniyyat, turutan antara lima Maqasid holistik Shariah, mengutamakan Maslahah yang lebih meluas di kalangan manusia, dan mengutamakan Maslahah yang lebih pasti berbanding yang kurang pasti, kesemuanya dengan diiringi hujah dan dalil. Dibawakan beberapa contoh penerapan garis ukur ini. Kemudian turut dibincangkan bawah topik ini persoalan ‘Sadd al-Dzara’ie’ yang menjadi khilaf di kalangan fuqaha.

12. Bab kedua ini ditutup dengan perbincangan beberapa Qawaid Fiqh, iaitu ‘kesusahan membawa keringanan’, ‘berubahnya hukum-hakam dengan berubahnya zaman’, dan suatu perbincangan panjang tentang persoalan ‘helah’ di sisi Syara'.

13. Bab ketiga buku ini membawa tajuk Masolih Mursalah. Membincangkan definisi Masolih Mursalah sahaja mengambil 23 halaman kerana khilaf ulama pada topik ini, sama ada pada gambaran mengenainya mahupun istilah dan instrumen yang digunakan, hingga dalam topik seterusnya, tajuk ini disebut sebagai Istislah, topik pandangan ulama dari zaman para sahabat RA hingga zaman para imam mazhab terhadap Istislah. Beliau seterusnya cuba merungkai sebab berbolak-balik dan bercanggahnya pandangan para ulama tentang topik ini, hingga akhirnya disimpulkan yang sebenarnya Masolih Mursalah itu disepakati para ulama walau mereka kelihatan berbeza dalam gambaran, istilah dan instrumen yang diguna pakai merujuk kepadanya.

Seperti buku Siyasah al-Syar’iyyah Dr Yusuf al-Qaradhawi, saya akan mencadangkan buku ini kepada mereka yang ingin menguasai perbincangan Siyasah Syar’iyyah dan seterusnya, ‘by extension’, perbincangan Maqasid Syariah. Ia suatu ‘compas setting’ atau ‘Tawjih’ yang baik supaya pembaca memiliki prinsip yang kuat sebelum larut dalam kekencangan dan agresifnya perbincangan dalam bidang Maqasid Syariah. Cuma saya kira ia lebih teknikal dan khusus perbincangannya berbanding buku Dr Yusuf al-Qaradhawi.

Penulis:
Ustaz Muhd Eirfan
Felo Siasah Rahmah

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan usaha penterjemahan kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY 

Read More

ISLAM DAN MANUSIA - SIRI 1

Kredit

1. Manusia dalam pandangan Islam adalah manusia yang dimuliakan, seperti firman Allah:

“dan sesungguhnya kami telah memuliakan bani Adam” (Al-Isra’: 70);dan

manusia adalah makhluk yang dipertanggungjawabkan di atas bumi untuk menjadi khalifah dan membangunkannya seperti mana firman Allah:

"dan ketika Tuhanmu berkata kepada malaikat: Aku ingin menjadikan khalifah di atas muka bumi…” (Al-Baqarah: 30).

Oleh kerana manusia adalah makhluk yang dimuliakan dan dijadikan khalifah di muka bumi, Allah menjadikannya sebagai penghulu segala makhluk dan memberikan kelebihan kepada manusia untuk menggunakan semua makhluk yang lain, selari dengan firman Allah:

“Tidakkah kamu melihat bahawa Allah telah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan di bumi.” (Luqman: 20); dan

“dan Allah memudahkan untuk kamu segala yang ada di langit dan di bumi.” (Al-Jathiyah: 13).

Sesungguhnya Allah telah memberi nikmat kepada manusia dengan hak-hak yang pelbagai untuk membantunya menjaga kemuliaan manusiawi (karamah insaniyah) dan melaksanakan tugasnya. Allah telah memerintahkan manusia untuk menjaga kemuliaan manusiawi dan menjadikannya sebagai salah satu daripada kewajipan asasi, dengan menjadikan kebebasan beragama sebagai asas kemuliaan manusia.

Islam menunjukkan kesungguhannya dalam menjaga hak kebebasan beragama sehingga memerintahkan para muslimin berperang untuk menjaga hak itu, seperti firman Allah:

"dan perangilah mereka sehingga tidak ada fitnah…” (Al-Anfal: 39).

2. Antara hak-hak kemanusiaan dalam Islam adalah mengambil berat tentang peranan akal dan menggunakannya untuk mengkaji dan berfikir. Islam menganjurkan pembinaan minda ilmiah/berilmu dan saintifik yang terbina melalui rasional dan berfikir tentang alam dan diri. Allah berfirman:

“Tidakkah mereka melihat ciptaan Allah yang ada di langit dan di bumi dan segala sesuatu yang Allah telah ciptakan…” (Al-A’raf: 185); dan

“dan mereka berfikir tentang penciptaan langit dan bumi…” (Ali Imran: 191).

Dan sesiapa yang berkata: “berfikir merupakan kewajipan Islam yang tidak menyebabkan terpesong daripada kebenaran,” ini jugalah apa yang diungkapkan dalam al-Quran:

“Katakanlah: Aku hendak memperingatkan kepada kamu satu perkara sahaja, iaitu agar kamu menghadap Allah dengan ikhlas, sama ada berdua-dua atau berseorang, kemudian agar kamu fikirkan (tentang Muhammad)…” (Saba’: 46).

Arahan untuk berfikir diulang beberapa kali dalam al-Quran:

“Tidakkah kalian berfikir?” (Al-An’aam: 50).

Begitu juga arahan untuk mengkaji dan galakan terhadapnya dalam banyak ayat al-Quran antaranya:

“Katakanlah: Lihatlah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi.” (Yunus: 101);

“Tidakkah mereka melihat?” (Al-Ghasyiah: 17); dan

“Apakah mereka tidak melihat?” (Qaf: 6).

Islam melarang sifat taklid membuta tuli, bersikap jumud dan hanya mengikut apa yang dibuat orang-orang terdahulu atau arahan daripada orang atasan dan pembesar. Allah berfirman:

“Dan apabila dikatakan kepada kamu: Ikutlah apa yang diturunkan Allah. Mereka berkata: Tidak, bahkan kami mengikuti apa yang ditinggalkan oleh nenek moyang kami. Sedangkan nenek moyang mereka tidak mengetahui apa pun dan tidak pula mendapat petunjuk.” (Al-Baqarah: 170).

Allah juga berfirman: “Mereka berkata: Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin dan pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami.” (Al-Ahzab: 67)

Islam melarang daripada mengikut sangkaan ketika mana perlunya kepada keyakinan. Firman Allah:

“Dan mereka tidak mempunyai apa-apa ilmu tentang perkara itu melainkan hanya mengikut sangkaan, dan sesungguh sangkaan itu tidak memberi faedah sedikit pun terhadap kebenaran.” (An-Najm: 28).

Islam juga melarang daripada mengikut hawa nafsu dan perasaan yang akan memalingkan kita daripada kebenaran:

“Dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu, ia akan memalingkan kamu daripada jalan Allah” (Sad: 26); dan

Allah telah mencela orang-orang musyrik kerana perbuatan ini, firmanNya:

“Tidaklah mereka mengikut melainkan hanya sangkaan dan apa yang disukai hawa nafsu, sedangkan demi sesungguhnya telah datang kepada mereka petunjuk daripada tuhan mereka.” (An-Najm: 23).

Islam tidak menerima sebarang dakwaan yang tidak dikemukakan bukti yang menyokong kebenaran dakwaan tersebut, Allah berfirman:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Datangkanlah bukti kamu jika kamu daripada orang-orang yang benar.” (Al-Baqarah: 111 & An-Naml: 64).

Seperti mana Islam berpegang kepada bukti dalam penghujahan, begitu juga dalam hal-hal yang bersifat fizikal, ianya memerlukan kepada penyaksian. Firman Allah:

“Apakah mereka menyaksikan penciptaan mereka (malaikat)?” (Az-Zukhruf: 19); dan

memerlukan kepada pengesahan dalam hal berkaitan naqli (dalil-dalil), seperti firman Allah:

“Datangkan kepada aku sebuah kitab sebelum al-Quran, atau peninggalan daripada pengetahuan orang-orang terdahulu, jika kalian merupakan orang-orang yang benar.” (Al-Ahqaf: 4); dan

kepastian wahyu dalam hal-hal keagamaan. Islam memberi ancaman kepada orang-orang yang mengharamkan apa yang dihalalkan Allah daripada perkara-perkara yang baik melalui firmanNya:

“…terangkanlah kepadaku berdasarkan pengetahuan kamu jika kamu orang-orang yang benar.” (Al-An’am: 143).

Begitu juga ancaman terhadap orang-orang yang berkata bahawa kekufuran mereka berlaku kerana kehendak Allah seolah-olah Allah meredhainya, maka dikatakan kepada mereka:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Adakah kamu mempunyai pengetahuan yang dapat kamu tunjukkan kepada kami? Tidaklah kamu mengikut melainkan hanya sangkaan semata-mata dan kamu hanya mengira.” (Al-An’am: 148).

3. Islam menyeru kepada penguasaan yang tinggi terhadap ilmu, dengan menggunakan teknik-teknik pembelajaran terkini dan terjun ke dalam tabiat dan undang-undang ilmu itu. Islam menganggap bahawa berfikir itu adalah ibadat dan mempelajari setiap ilmu yang diperlukan oleh ummah adalah suatu kewajipan. Sabda Nabi:

 “Menuntut ilmu adalah wajib bagi setiap muslim,” dan berpaling daripada bahtera ilmu adalah satu kemungkaran dan dosa.

Islam melihat bahawa kecemerlangan ilmu dalam bidang-bidangnya sama ada secara teori, praktikal, ketamadunan, dan ketenteraan adalah kewajipan agama. Maka setiap cara yang menuju ke arah perlaksaan kewajipan ini, maka hukumnya juga wajib.

Islam tidak melihat adanya percanggahan antara akal yang sejahtera dengan dalil yang sahih. Menurut para ulama’, akal adalah asas kepada dalil. Melalui akal, ia mengesahkan wujudnya Tuhan, ia mengesahkan peristiwa kenabian secara umum, dan kenabian Muhammad secara khusus. Tidak wujud dalam peradaban Islam, percanggahan antara hakikat alam dengan perkara-perkara qati'e (tetap) dalam agama. Tidak ada perbalahan antara keduanya.

Tidak berlaku dalam sejarah ummah pertembungan antara sains dan agama, seperti yang berlaku dalam agama lain. Agama bagi kita adalah sains, dan sains bagi kita adalah agama.

Antara ciri-ciri asas ini:

Islam mengangkat tinggi sumber warisan ilmu dan menjadikannya sebagai panduan. Islam juga membezakan antara sumber ketuhanan yang maksum dan tetap - dengan jumlahnya yang sedikit - dan dengan itu dicari petunjuk dan cahaya daripadanya, dan sumber kemanusiaan yang baharu- dengan jumlahnya yang banyak - maka dijadikannya sebagai panduan dan dipilih daripadanya mana yang sesuai.

Ia ibarat rumah api (yang menjadi petunjuk) dan bukannya halangan yang menyusahkan. Islam membuka sumber-sumber warisan ilmu dan idea kepada dunia dan mencari kebijaksaan (hikmah) daripada mana-mana sumber, dan mengambil manfaat daripada praktis umat-umat terdahulu dan moden, selagi mana tidak bercanggah dengan akidah, shariah, dan nilai-nilainya.

Maka diambil ilmu itu daripada sebaik-baik sumber, tanpa taksub kepada pandangan-pandangan tradisional dan tidak pula menyembah idea-idea kontemporari. Islam tidak memutuskan hubungannya dengan masa silam, tidak mengasingkan dirinya dengan masa kini, dan juga mengambil berat tentang masa hadapan.

Sesungguhnya Islam menyokong eksperimen manusia dan ilmu sains yang telah membuahkan hasilnya dalam pelbagai bidang sama ada teori, instrumen, dan jaminannya, dan juga yang berkaitan dengan pemeliharaan hak-hak manusia dan kebebasannya. Islam mengambilnya tanpa apa-apa keterikatan, kerana hikmah adalah barang yang hilang daripada orang beriman, maka sesiapa yang menjumpainyai dia berhak mendapatkannya.

Falsafah, sistem, dan praktis yang diambil oleh orang-orang Islam mempunyai syarat iaitu mestilah tidak bercanggah dengan dalil yang sahih dan jelas kefahamannya, dan tidak bercanggah dengan prinsip syariat yang tetap.

Bahkan masyarakat Muslim perlu bersungguh-sungguh untuk menjadikan falsafah dan sistem yang diambil daripada luar ini sebahagian daripada sistem Islam sama ada dari sudut semangatnya, nilainya, dan undang-undangnya, serta mengubahnya supaya ia terkeluar daripada identiti asalnya kepada identiti Islam.

Piagam Islam,
Kesatuan Ulama Islam Sedunia (Ittihad)

Penterjemah: Siasah Rahmah


Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/


Serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan usaha penterjemahan kami:

5646 8711 0114 (Maybank)
SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY 

Read More

KEDUDUKAN WANITA DI SISI ISLAM

Kredit

Seorang wanita yang terhormat telah mengadu kepada saya bahawa dia mendengar Khatib Jumaat berkata:

"Allah telah merahmati zaman di mana wanita tidak pernah keluar selamanya kecuali hanya tiga kali, iaitu dari perut ibunya, dari rumah ayahnya ke rumah suami dan dari rumah suaminya ke kubur!"

Wanita tersebut berkata:

"Adakah ini yang digariskan oleh islam untuk kami (wanita)?"

Lalu aku menjawab sesungguhnya Khatib itu telah berada di dalam kefasadan yang nyata apabila berlalunya ketamadunan yang baru, maka dia telah katakan apa yang cuma dia tahu dan itu tidak dipersetujui. Sesuatu penyelewengan tidak boleh diubati dengan kesalahtafsiran.

Seseorang wanita boleh keluar untuk menunaikan solat berjemaah 5 kali sehari pada hari ini, wanita juga dibenarkan untuk keluar bagi memenuhi hajatnya ke pasar-pasar dan tempat jual beli, wanita juga boleh keluar bersama tentera sekiranya padanya ada kemahiran ketenteraan atau perubatan atau kejuruteraan.

Zaman yang memberi rahmat serta pengajaran buat kita semua adalah zaman kenabian, itulah zaman yang terbaik. Manakala zaman penyelewengan dan kejahilan kita tidak merujuk dan berpegang padanya.

Khatib yang disebutkan tadi melihat kehancuran keluarga di barat, anak-anak terbuang, dan masalah yang berleluasa maka sebab itulah dia menyebutkan apa yang dia ingin sebutkan. Sewajarnya teksnya disampaikan dengan amanah dengan meletakkan wanita sepertimana yang digambarkan oleh Al-Quran dan dijelaskan oleh As-Sunnah.

Pemimpin dahulu yang hebat, Abdel Hamed bin Bades telah menulis tentang Ar-Rabi' binti Muawwidz, beliau berkata:

"Sesungguhnya Ar-Rabi' telah hadir pada Bai'ah Ar-Ridhuan dan beliau adalah antara mereka yang berperang bersama Nabi dan wanita-wanita yang lain. Mereka (wanita-wanita) berkhidmat untuk para tentera, memberi minum air, merawat luka-luka dan membawa para tentera ke Mqadinah (Bandar)."

Ibn Bades berkata selepas beliau menerangkan pandangan agama tentang wanita:

"Menjadi satu kewajipan untuk menjaga segala yang telah difardhukan Islam ke atas mereka daripada aspek penjagaan, tidak bertabarruj dan tidak bergaul bebas! Kehidupan sesebuah ummah tidak akan lengkap kecuali wujudnya dua pihak, Lelaki dan Wanita."

Seorang lelaki yang cuba menyingkap nilai yang telah diriwayatkan oleh At-Thabrani daripada Aishah secara marfu' berkaitan urusan bagi wanita:

"Janganlah kalian mengeluarkan para perempuan dari rumah, dan janganlah mengajari mereka baca tulis, tapi  ajarkanlah mereka menjahit serta membaca surah An-Nur." 

Jelas sesungguhnya hadis ini adalah makzub (tipu). Kita dikhabarkan tentang kesilapan kita dengan menghukum masyarakat islam dengan hadis maudhu' ini sejak berkurun lamanya!

Manakala Hadis yang Mutawatir dan Sahih pula telah disempitkan dengan kaedah yang ganjil. Dengan sebab itu, orang-orang Islam bertindak seperti negara kelas ketiga, bersesak-sesak dalam kehinaan gerombolan manusia yang kehilangan pendidikan yang sebenar. Tidak wujud pendidikan andai wanita masih dalam kejahilan, mengasingkan diri daripada ilmu dan ibadah, seruan kearah kebaikan dan urusan orang islam.

Perakar yang terakhir, sekiranya seorang lelaki berkata tentang dirinya:

"saya tidak akan pergi ke kafe-kafe dan kelab-kelab, hidupku adalah antara pekerjaanku dan rumahku!"

Maksud daripada kata-kata ini difahami iaitu bukan bermaksud tidak akan selamanya ke masjid atau ke pasar.

Begitu juga dengan perintah agar wanita duduk di rumah! Ia membawa maksud agar wanita sentiasa peka dengan tanggungjawab asasinya sebagai seorang suri rumah dan menjaga kepentingan keluarga, akan tetapi tidak bermaksud rumah adalah penjara bagi dirinya dan tidak boleh keluar langsung kecuali apabila mati atau bertemu suaminya!

Penulis: Shiekh Muhammad Al-Ghazali
Penterjemah: Siasah Rahmah
Sumber:  منزلة المرأة في الإسلام

Serendah RM 1 anda boleh bersama menjayakan usaha penterjemahan kami:

SIASAH RAHMAH RESEARCH & CONSULTANCY (5646 8711 0114 - Maybank)

Ikuti kami di Facebook: Siasah Rahmah - SR

Kami juga di Telegram : https://t.me/siasahrahmah

Kami juga di Instagram : https://www.instagram.com/siasahrahmah/

Read More

HADIS: TIDAK BERJAYA NEGARA DIPIMPIN WANITA - SUATU PENJELASAN

Kredit

Rasulullah pernah bersabda: “Tidak akan beruntung suatu kaum tatkala menyerahkan urusan kepemimpinannya kepada seorang wanita.”

Adakah dilarang bagi wanita menduduki jawatan utama dalam kerajaan?

Apakah sebab wurud dan konteks hadis Nabi ini?

Kami telah melanjutkan persoalan ini kepada Dr. Ali Muhammad as-Solabi: “Telah timbul pelbagai persoalan tentang seruan Al-Quran dan Hadis Nabi berkenaan kelayakan wanita untuk memegang tampuk kerajaan dan berperanan sebagai sebuah unit sosial yang mempunyai sumbangan, struktur, dan tanggungjawab yang bersaing dengan golongan lelaki, malah ada ketika mengatasi mereka. Soalan ini timbul ekoran satu gambar Kaunselor Jerman, Angela Merkel dan ditulis di bawahnya dengan tujuan menghina dan mengejek hadis Nabi: “Tidak akan beruntung suatu kaum tatkala menyerahkan urusan kepemimpinannya kepada seorang wanita.”

Telah timbul pelbagai spekulasi yang ditimbulkan dengan tujuan mempertikaikan hadis ini yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan yang lain,  mereka yang membacanya diberi pilihan sama ada membenarkan hadis atau menerima pilihan rakyat Jerman yang telah memilih sekali lagi Angela Merkel sebagai kaunselor mereka. Secara sinikal mereka mengatakan bahawa Jerman adalah sebuah negara yang gagal dan kedudukan Angela Merkel hanya layak disandang oleh lelaki sahaja.

Dijawab Dr. Ali Muhammad as-Solabi:

Telah dihuraikan isu yang sering diperdebatkan ini iaitu tentang “peranan wanita dalam menduduki jawatan utama kerajaan” dalam bukunya “Parlimen dalam Negara Muslim Moden”. Telah dibalas hujah mereka yang mengatakan bahawa wanita dilarang memasuki parlimen dan pilihanraya. 

Adapun hadis itu seperti berikut: Daripada Abu Bakrah: “Allah telah memberikan manfaat kepadaku dengan sebab suatu kalimat yang aku dengar daripada Nabi pada saat terjadinya fitnah Perang Jamal. Di mana waktu itu hampir-hampir aku akan bergabung dengan Ashabul Jamal (pasukan yang dipimpin Saidatina ‘Aisyah) dan berperang bersama mereka.” Lalu baginda bersabda: “(Iaitu sebuah hadis) ketika disampaikan kepada Rasulullah bahawa Kerajaan Parsi telah mengangkat puteri Kisra sebagai raja mereka. Baginda pun bersabda: “Tidak akan beruntung suatu kaum tatkala menyerahkan urusan kepemimpinannya kepada seorang wanita’.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan an-Nasaie).

Hadis di atas berkaitan dengan satu peristiwa sejarah khusus yang disampaikan kepada baginda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam, di mana Parsi dilanda krisis politik dan moral dengan sistem tirani yang korup dan perebutan kuasa yang dahsyat sehingga hampir tercetusnya peperangan.

Kemudian urusan pemerintahan Parsi diserahkan kepada puteri Kisra disebabkan tradisi pemerintahan mereka yang tidak terkait dengan syura (konsensus) dan pandangan umum. Hadis ini merujuk kepada situasi di Parsi dan ulasan tentang sejarah kebangkitan dan kejatuhan Parsi. Hadis ini adalah kenyataan tentang keadaan itu dan bukannya pensyariatan umum. Ini adalah apa yang difahami daripada fiqh (kefahaman) hadis baginda.

Kefahaman sebab wurud hadis adalah perkara yang penting dalam memahami dalil dan tidak menjadikan kefahaman umum dalil sebagai kaedah yang digunapakai. Sekiranya diambil maksud umum hadis, ia bertentangan dengan zahir Al-Quran. Al-Quran telah menceritakan kisah seorang wanita yang memimpin sebuah kaum dengan kepimpinan yang terbaik dan kerajaan mereka adalah kerajaan yang terbaik.

Urusan negara dilakukan secara hikmah dan bijaksana dengan sebaik-baik urusan. Dengan kebijaksanaannya, beliau berjaya mengelak daripada terperangkap dalam kancah peperangan yang akan menggadaikan nyawa dan menghabiskan wang secara sia-sia. Asas kepada pemerintahannya adalah sistem yang tersusun dan syura.

Wanita itu adalah Balqis, Puteri Saba’ yang disebut oleh Allah ta’ala:

“Raja perempuan itu berkata lagi: "Wahai ketua-ketua kaum, berilah penjelasan kepadaku mengenai perkara yang aku hadapi ini; aku tidak pernah memutuskan sesuatu perkara sebelum kamu hadir memberi pendapat dan mempersetujuinya.”

Mereka menjawab: “Kita adalah orang-orang yang kuat gagah dan amat berani merempuh peperangan; dan perkara itu (walau bagaimanapun) terserahlah kepadamu; oleh itu fikirkanlah apa yang engkau hendak perintahkan.”

Raja perempuan itu berkata: "Sesungguhnya raja-raja, apabila masuk ke sebuah negeri, mereka merosakkannya, dan mereka menjadikan penduduknya yang mulia hina-dina; dan sedemikian itulah mereka akan lakukan.” (An-Naml: 32-34)

Kemudian Allah menceritakan kisah Puteri Saba’ dalam Surah an-Naml ayat 44 bersama Nabi Sulaiman ketika mana di akhirnya Puteri Saba’ berkata:

"Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menganiaya diri sendiri dan aku berserah diri memeluk Islam bersama-sama Nabi Sulaiman, kepada Allah Tuhan sekalian alam.”

Dengan itu, beliau memimpin kaumnya kearah kebaikan dunia dan akhirat sepertimana yang difahami secara umum kisah ini.

Oleh itu, realiti kehidupan kita pada hari ini, ramai antara wanita yang lebih baik daripada kebanyakan lelaki untuk berkhidmat kepada negaranya. Sesetengah wanita ini dari segi kemampuan politik dan kecekapan pentadbirannya lebih baik daripada kebanyakan pemimpin Arab dan negara Islam pada masa ini.

Sesungguhnya, masyarakat hari ini hidup dalam kerangka sistem moden. Apabila seseorang wanita mempunyai jawatan dalam kerajaan atau pentadbiran, ia tidak bermakna dia memimpin secara peribadi dan mutlak. Bahkan urusan pemerintahan hari ini telah menjadi tanggungjawab bersama dengan bantuan institusi-institusi dan agensi-agensi. Maka wanita itu hanya memikul sebahagian tanggungjawab pemerintahan bersama yang lain.

Dengan ini, dapat kita ketahui bahawa kedudukan Angela Merkel sebagai Kaunselor Jerman atau Theresa May sebagai Perdana Menteri United Kingdom atau pemimpin-pemimpin wanita yang lain bukanlah kekuasaan mutlak terhadap rakyatnya, tetapi ia adalah kekuasaan institusi kerajaan dan kehakiman walaupun ketua negara itu wanita. 

Hakikatnya yang memimpin negara adalah institusi-institusi seperti majlis kabinet dan parlimen, bukannya Kaunselor Jerman yang berkuasa memberi arahan dan larangan. Selain itu, dia juga mengetuai blok parti pemerintah yang boleh dilawan oleh parti-parti lain. Dia mungkin akan menyertai pilihanraya pada masa akan datang dan akan dikalahkan seperti yang berlaku kepada Indira Gandhi di India. Dan sekiranya pandangannya dibantah oleh majoriti, pandangannya sama dengan pandangan orang lain di jalanan yang tidak memberi kesan kepada keputusan kerajaan dan masyarakat.

Penulis: Dr Ali As-Sollabi
Penterjemah: Siasah Rahmah
Sumber: لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة

Read More

BENGKEL KUASA USUL FIQH

BENGKEL KUASA USUL FIQH

oleh Ustaz Fauwaz Fadzil

Tarikh: 16 Februari 2019 (Sabtu)
Masa: 8.30 am - 12.30 pm
Tempat: Pejabat IKRAM Shah Alam Selatan, Seksyen 15 (https://goo.gl/maps/3DLAfaZhWE12)

💰Yuran:
Pelajar: RM 35
Awam: RM 50
(Bayaran secara online - rujuk borang pendaftaran)

📚 Buku Kuasa Usul Fiqh disediakan secara PERCUMA

Pendaftaran boleh dibuat melalui
https://tinyurl.com/BengkelKuasaUsulFiqhSR

Read More

HENTIKAN JUSTIFIKASI DASAR KERAJAAN DENGAN LABEL ISLAM - Kenyataan Media #5 SIASAH RAHMAH

Minggu ini kecoh dengan kenyataan Ahli Parlimen Hulu Langat, Ustaz Hasanuddin Mohd Yunus yang menyifatkan pelaksanaan AES sebagai satu tindakan Islamik dan selari dengan salah satu Maqasid Shariah iaitu penjagaan nyawa.

AES atau nama penuhnya Sistem Penguatkuasaan Automatik mula dikuatkuasakan pada 23 September 2012. Kerajaan telah melantik dua syarikat swasta, ATES Sdn Bhd dan Beta Tegap Sdn Bhd bagi menguruskan sistem ini dengan kontrak selama 5 tahun.

Pada Ogos 2018, kontrak tersebut tamat dan Menteri Pengangkutan, Anthony Loke memaklumkan bahawa kerajaan tidak akan menyambung semula kontrak dua syarikat tersebut dan sistem ini akan diuruskan oleh Jabatan Pengangkutan Jalan (JPJ). Selain itu, segala saman sejak 2012 telah dihapuskan.

Langkah menamatkan kontrak dua syarikat swasta itu kemudian diberikan kepada JPJ adalah satu langkah yang baik namun masih banyak ruang penambahbaikan yang perlu dilakukan.

Antaranya:

1. Kadar saman RM300 membebankan rakyat kebanyakan.

2. Pemotongan mata demerit di bawah sistem Sistem Keselamatan Kesedaran Automatik (AWAS) sebagai hukuman kedua bagi kesalahan yang sama melanggar prinsip ‘double jeopardy’ iaitu dua hukuman bagi satu kesalahan.

3. Kadar had laju yang tidak dikemaskini berdasarkan Perintah Had Laju Kebangsaan 1989 dan had laju yang tidak seragam menjadikan pengguna mangsa kepada pelaksanaan AES.

4. Sistem lampu isyarat yang tidak seragam yang membawa kepada rekod kesalahan palsu.

Semua isu ini adalah isu yang pernah dibangkitkan oleh pelbagai pihak sebelum ini.

Berdasarkan perkara berikut, penggunaan label Islamik dan justifikasi berdasarkan Maqasid Shariah dilihat sangat tidak sesuai.

Siasah Rahmah ingin menasihatkan bahawa sesuatu pendirian atau tindakan politik dan kerajaan tidak perlu dinisbahkan atau dipakaikan nama 'Islam' kerana jika tindakan itu salah atau silap, ia secara tidak langsung akan mencemarkan nama Islam itu sendiri. Penjagaan imej Islam itu sendiri adalah salah satu daripada Maqasid Shariah.

Cukuplah sekadar menyenaraikan penambahbaikan sistem baru dan kelemahan sistem lama bagi menjustifikasikan tindakan masing-masing.

Siasah Rahmah menyeru semua pihak agar mengambil jalan tengah antara mereka yang berlebihan dalam menggunakan agama sebagai justifikasi dan mereka yang meninggalkan terus justifikasi agama.

Siasah Rahmah juga berharap agar penjagaan nama Islam dan Shariah bergerak seiring dengan penjagaan nama kita sebagai seorang Muslim. Jauhilah fitnah, makian, cercaan, dan adu domba dalam memberikan kritikan dan pandangan.

Read More

PROSES ISLAH (REFORMASI) DENGAN ISLAM

Pada abad ke-19, ketika era penjajahan, teori-teori pemodenan barat telah dibawa ke dunia Islam; iaitu falsafah materialisme dan kebendaan, sekularisme, darwinisme, dan pelbagai lagi. Lalu bermulalah teori-teori ini menjadi saingan terhadap sumber rujukan Islam dalam kemajuan dan kemodenan.

Imam Muhammad Abduh (1266 – 1323H, 1849 – 1905M) telah mengasaskan sekolah pemikiran yang menyeru ke arah projek islah dan pembaharuan dengan menjadikan Islam sebagai manhaj dan jalan dalam menuju kemajuan dan kemodenan, sebuah seruan pembaharuan yang mengeluarkan minda Muslim daripada kongkongan tradisi lama dan pemikiran pendatang barat.

Beliau telah mengkritik para Islamis yang ‘berpindah’ dari zaman moden ke zaman warisan lama, dan juga orang-orang yang hanya mengambil nas-nas secara zahir tanpa memahami sebab dan hikmah diturunkan nas-nas tersebut. Beliau menyifatkan mereka sebagai golongan yang tidak punya ilmu dan golongan yang tidak bertamadun.

Imam Muhammad Abduh juga mengkritik ketamadunan barat yang bersifat materialistik, yang mana penduduknya hebat dalam menyingkapi ‘rahsia-rahsia’ kebendaan, tetapi gagal dalam menyingkapi fitrah beragama yang merupakan jalan kebahagiaan manusia.

Beliau juga mengkritik sekularisme, yang memisahkan agama dengan politik, negara, dan undang-undang. Beliau menegaskan bahasa Islam tidak berlepas tangan terhadap urusan kerajaan, bahkan Islam mempertanggungjawabkan kerajaan ke atas amanah harta dan kerja-kerjanya, kerana agama dan syariat Islam adalah pelengkap kepada manusia, keharmonian kepada rumah tangga, dan sistem kepada pemerintahan. Islam menjadi kelebihan buat bangsa-bangsa yang menganutnya berbanding bangsa lain.

Beliau mengatakan bahawa segala hukum-hukum Islam bersifat sivil (bertamadun) dari semua sudut. Pemimpinnya pula dipilih oleh rakyat, merekalah yang menjadi pengawal terhadap tindak tanduk pemimpin mereka. Mereka juga yang akan melucutkan jawatannya sekiranya langkah itu membawa kebaikan kepada ummah. Manakala yang menjadi asas kekuasaan agama, adalah konsep ketuhanan, yang merupakan antara prinsip-prinsip Islam.

Imam Muhammad Abduh menyentuh juga tentang konsep keterbukaan dan kerjasama dengan orang lain, bahawa konsep ini tidaklah bermakna mengenepikan prinsip-prinsip yang tetap, bahkan menjelaskan lagi bahawa kemajuan dan kemodenan tidak dapat dicapai melainkan dengan Islam. Beliau berkata: “Sesungguhnya rakyat Mesir merupakan bangsa yang cerdik. Jelas lahir daripada mereka keperibadian yang lembut dan mudah menerima orang lain. Tetapi mereka menjaga kaedah semula jadi, bahawa benih tidak akan tumbuh melainkan jika benih itu disuburkan dengan unsur-unsur tanah, dan bernafas dengan udaranya, jika tidak, nescaya benih itu akan mati, bukan kerana kualiti tanahnya, bukan juga kerana kualiti benihnya, tetapi kerana kesilapan petani itu sendiri.”

Jiwa-jiwa bangsa Mesir menerima agama sehingga ianya menjadi sesuatu yang semulajadi di dalam jiwa mereka. Maka sesiapa yang menuntut pembaharuan bangsa Mesir bukan melalui jalan agama, ibaratnya dia telah menanam benih yang tidak sesuai dengan tanah itu, lalu ianya tidak tumbuh dan membawa kegagalan.

Sesungguhnya, bagi para pendukung Islah, mereka tidak boleh lari daripada jalan agama ini. Kerana bahawasanya memperjuangkannya melalui jalan adab dan hikmah tanpa disuluh dengan suluhan agama akan membawa kepada pembinaan yang tidak punya bahan-bahan mentah, begitu juga para pekerjanya yang tidak punya apa-apa.

Jika agama itu bertanggungjawab dalam membentuk akhlak, memperbaiki amal, dan membawa jiwa manusia mencapai kebahagian bagi penganut agama ini yang berpegang teguh dengannya dan tidak kepada selainnya, serta dia berada di samping mereka. Bebanan dalam mengembalikan mereka kepada agama lebih mudah tugasnya berbanding mengadakan sesuatu yang baru di luar kebiasaan mereka. Maka mengapa perlu mencari yang lain sebagai pengganti?

Dan contoh yang paling jelas kesan didikan daripada ajaran Muhammad Ali (1184 – 1265H, 1805 – 1849M) yang dapat dilihat sehingga kini. Orang-orang yang mengambil ajarannya tidaklah bertambah apa-apa melainkan keburukan. Walaupun mereka mempunyai sedikit pengetahuan, namun ianya tidak berpijak di atas perkara asas dalam agama lalu tidak membawa apa-apa kesan dalam jiwa mereka.

Begitulah projek pembaharuan ini menyeru ke arah kebangkitan Islam serta mengkritik golongan-golongan jumud yang terkongkong dengan tradisi lama, juga golongan-golongan yang mengikut Barat. Projek ini menegaskan bahawa kemajuan dan kebangkitan sebenar hanya akan berlaku dengan pembaharuan (kefahaman) terhadap Islam.

Penulis : Dr Muhammad Imarah
Terjemahan : Siasah Rahmah - SR
Sumber: Kitab Al-Islah bi Al-Islam karangan Dr Muhammad Imarah

Read More

JENIS-JENIS KEBEBASAN

Kredit

Dalam Islam, kebebasan adalah setaraf dengan kehidupan. Para pentafsir al-Quran telah menyebutkan hakikat ini dengan mentafsirkan ayat ke-92 daripada surah an-Nisa’:

"dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin secara tidak sengaja, maka hendaklah dia membebaskan seorang hamba.”

Para pentafsir berkata: “sesungguhnya seorang pembunuh yang menghilangkan nyawa seorang mukmin daripada golongan yang hidup, maka dia hendaklah memasukkan nyawa baru ke dalam golongan yang merdeka. Ini kerana, mengeluarkannya daripada tali perhambaan ibarat menghidupkannya. Maka, perhambaan umpama kematian, dan kebebasan umpama kehidupan.”

Pada zaman moden ini, Rifa’ah al-Tohtowi (1216-2090H, 1801-1873M) telah mengaitkan antara kebebasan negara dengan kebebasan warganegaranya, kerana kebebasan adalah cetakan dalam jiwa manusia secara semula jadi. Kerana itu, manusia perlu mengekspresikan kebebasannya dengan memuliakan negara dan keluarganya.

Seorang manusia yang merdeka itu dipertanggungjawabkan ke atasnya berbakti kepada negaranya, maka ke atasny berjihad menentang sesiapa sahaja yang mengancam hak-haknya dan negaranya. Ini kerana, mana-mana musuh yang mengancam sesebuah negara, mereka sebenarnya mengancam kebebasan rakyat negara itu.

Rifa’ah al-Tohtowi juga mengklasifikasikan jenis-jenis kebebasan. Beliau meletakkan 5 pecahan bagi kebebasan:

1. Kebebasan semulajadi: kebebasan yang wujud seiring dengan kejadian manusia, termaktub pada dirinya, dan tidak memberi mudharat sama ada kepada dirinya mahupun saudaranya.

2. Kebebasan tingkah laku: kemurniaan peribadi dan kemuliaan akhlak. Ia merupakan ciri wajib untuk setiap individu dalam masyarakat dengan menggunakan akal fikirannya, untuk dirinya dan berinteraksi dengan orang lain.

3. Kebebasan beragama: kebebasan berakidah, mengambil pendapat, dan mazhab dengan syarat tidak terkeluar daripada asas-asas agama.

Contohnya, kebebasan memilih mazhab dan pandangan politik dalam perlaksanaan proses undang-undang dan hukum hakam berdasarkan perlembagaan sesebuah negara, supaya mewujudkan suasana politik yang baik dan adil.

4. Kebebasan sivil: iaitu hak-hak individu antara satu sama lain yang wujud dalam sesebuah bandar. Ikatan masyarakat yang terbina antara mereka bergantung kepada tertunainya hak-hak ini antara satu sama lain. Setiap individu memberi jaminan untuk sentiasa membantu orang lain dalam setiap perkara yang tidak bertentangan undang-undang negara.

Setiap individu juga tidak boleh menghalang orang lain daripada mendapatkan hak-hak mereka, dan masyarakat hendaklah menentang sesiapa sahaja yang menghalang orang lain daripada mendapatkan kebebasannya, dengan syarat ianya tidak melebihi batas-batas hukum dan undang-undang.

5. Kebebasan politik: iaitu jaminan negara ke atas setiap penduduknya terhadap harta-harta mereka. Juga jaminan ke atas kebebasan individu mereka tanpa melangkaui hak mereka.

Al-Tohtowi juga mengaitkan makna antara kebebasan negara dengan kebebasan negara-negara lain. Beliau berkata: “Sesungguhnya, di antara kesempurnaan kebebasan sesebuah bangsa ialah mereka bergembira dengan kebebasan bangsa lain. Dan mereka terkesan dengan penindasan yang berlaku terhadap bangsa lain yang tidak memperoleh kebebasan.”

Oleh sebab itu, konsep jihad yang terdapat di dalam al-Quran menyeru ke arah pembebasan orang-orang yang ditindas.

Allah berfirman: “Dan apakah yang menghalang kamu (maka kamu) tidak mahu berperang pada jalan Allah (untuk menegakkan agama Islam) dan (untuk menyelamatkan) orang-orang yang tertindas dari kaum lelaki, perempuan dan kanak-kanak, iaitu mereka yang selalu (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami! Keluarkanlah kami dari negeri (Makkah) ini, yang penduduknya (kaum kafir musyrik) yang zalim, dan jadikanlah bagi kami dari pihakMu seorang pemimpin yang mengawal (keselamatan agama kami), dan jadikanlah bagi kami dari pihakMu seorang pemimpin yang membela kami (dari ancaman musuh).” (An-Nisa’:75)

Apabila al-Tohtowi pergi ke Paris, beliau mendapati bahawa apa yang dimaksudkan dengan kebebasan di sisi undang-undang Paris ialah kesamarataan individu di sisi perlembagaan mereka. Ini bermakna, menegakkan kebebasan adalah menyamaratakan individu dalam proses penghakiman dan perundangan, akhirnya undang-undanglah yang menjadi penghukum bukannya hakim atau pemerintah.

Jika kebebasan itu adalah keadilan, ianya merupakan sesuatu yang relatif, tidak mutlak. Ini kerana keadilan hakiki yang sempurna tidak wujud di mana-mana negara sekali pun. Ianya seolah darjat keimanan yang sebenar dan status halal yang tulen, sebab itu kita perlu sentiasa memperkemaskannya di dalam kehidupan ini.

Penulis: Dr Muhammad Imarah
Terjemahan: Siasah Rahmah - SR
Sumber: http://www.iumsonline.org/ar/ContentDetails.aspx?ID=6635

Read More

KEZALIMAN: JENIS, KESAN, DAN LANGKAH PENCEGAHANNYA - SIRI 2

Kredit

KESAN-KESAN KEZALIMAN

1. Diriwayatkan dalam sebuah Hadith daripada Imam Ahmad: “Takutilah doa orang yang dizalimi, sesungguhnya tiada (hijab) penghalang antaranya dengan Allah”.

Maka doa orang yang dizalimi adalah doa yang mustajab (makbul) walaupun dia seorang yang kafir mahupun seorang yang melakukan maksiat kerana dosa maksiat itu terkena atas dirinya sahaja.

2. Kezaliman disifatkan sebagai kegelapan pada hari kiamat. Maka bagaimana orang yg dilselebungi kegelapan pada hari kiamat akan berjaya?

3. Sesungguhnya Allah boleh mencepatkan hukuman di dunia sebelum akhirat sekiranya Dia mahu. Hukuman di akhirat adalah sebuah janji yang tidak akan Allah mungkiri.

{ وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ }

Allah berfirman : “Dan janganlah engkau mengira, bahawa Allah leka daripada apa yang dilakukan oleh orang yang zalim. Sesungguhnya Allah menangguhkan (hukuman) mereka sampai hari pada waktu itu mata (mereka) terbeliak.” [Ibrahim: 42]

4. Sekiranya kezaliman berlaku dalam sebahagian individu dalam sebuah ummah, maka Allah akan mengazab seluruh ummah itu keseluruhannya.

Kemudian dihimpunkan setiap satu berdasarkan niatnya dan diberikan ganjaran ke atas mereka yang tidak turut serta dalam kezaliman dan fitnah tersebut.

: { وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَاب }

Allah telah berfirman: “Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak hanya menimpa orang-orang yang zalim saja diantara kamu. Ketahuilah bahwa Allah sangat keras seksaan-Nya”. [Al-Anfaal: 25]

Pada hari ini, kita lihat apa yang berlaku di dunia sekarang iaitu kezaliman dan fitnah tidak lain ianya berpunca daripada kezaliman besar yang berlaku dan kita semua diberikan hukuman di dunia.

Hal ini dapat juga dilihat dalam lembaran sejarah yang tidak dapat lari daripada Sunnatullah yang tiada ganti dan tukar baginya. Maka Sunnatullah yang diturunkan adalah bagi membinasakan mereka yang menzalimi mahupun yang redha dengannya.

{ هَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ }

Allah telah berfirman : “…maka adakah yang dibinasakan (Allah) selain orang-orang yang zalim?” [al-An’aam: 47]

Ibnu Khaldun telah menyebutkan perkara ini dalam kitabnya Al-Muqaddimah dibawah tajuk “Kezaliman Petanda Kehancuran Sebuah Tamadun” yang disandarkan kepada catatan dan lembaran sejarah.

Dunia kita pada hari ini dipenuhi dengan kezaliman yang besar khasnya yang dilakukan orang negara-negara yang menjajah kemudian kezaliman dalam negara yang dilakukan oleh orang islam dan selainnya bersama.

Penulis : Sheikh Dr Ali Muhyeddin Al-Qaradaghi
Terjemahan : Siasah Rahmah
Sumber : http://www.qaradaghi.com/Details.aspx?ID=3603

Read More

KEZALIMAN: JENIS, KESAN, DAN LANGKAH PENCEGAHANNYA - SIRI 1

Kredit

Apabila kita mentadabbur ayat-ayat Al-Quran dan membacanya secara teliti, kita akan mendapati satu kalimah yang diulang-ulang. Kalimah ini menentukan jatuh bangun sesebuah ummah, malah kalimah ini bilangannya lebih banyak daripada kalimah solat dan puasa.

Allah menjadikan kalimah ini sebagai punca segala kejahatan dan dosa sehingga Allah mengaitkannya dengan kekufuran dan syirik. Kalimah itu adalah KEZALIMAN. Kalimah ini diulang sebanyak lebih daripada 300 kali dalam pelbagai jenis dan bentuk.

JENIS-JENIS KEZALIMAN

Pertama: Kezaliman terhadap Allah (Syirik)

Manusia itu menzalimi dirinya apabila dia mensyirikkan Allah dengan menyembah selainNya. Ini merupakan sebesar-besar & seburuk-buruk kezaliman. Firman Allah:

{ إن الشرك لظلم عظيم }

(Sesungguhnya syirik itu merupakan kezaliman yang besar).

Terdapat dua jenis kezaliman yg terkandung dalam amalan syirik:

1- Kezaliman manusia terhadap Tuhannya, iaitu mengambil sekutu bagi Allah yang tidak berhak dimuliakan kerana Allah sahajalah yang berhak disembah oleh manusia.

2- Kezaliman manusia terhadap dirinya sendiri. Allah telah menciptakan manusia dengan penuh kemuliaan dan meletakkan kelebihan kepada manusia berbanding makhluk lain. Maka manusia menzalimi diri mereka apabila mereka merendahkan diri, tunduk atau sujud kepada makhluk yg lebih rendah kemuliaannya dan kelebihannya berbanding diri mereka sendiri.

Kedua: Kezaliman terhadap harta

1- Memakan harta manusia dengan cara yang batil dan merampas hak mereka. Perkara ini banyak berlaku dalam kalangan buruh dan hamba di mana mereka tiada peluang untuk membela diri dan tiada cara untuk memperjuangkan hak mereka.

2- Tidak jujur dalam perniagaan, menipu dalam harga dan timbangan.

Ketiga: Kezaliman terhadap maruah

1- Tidak menghormati maruah orang lain dan bersikap keras terhadap isteri

2- Tidak mengaku nasab dan melakukan qazaf kepada mereka yang suci

Keempat: Kezaliman terhadap kuasa

Bersikap zalim terhadap pangkat dan kedudukan iaitu mengambil kesempatan atas kedudukan dan kemuliaan seseorang sebagai jalan untuk mendapatkan jawatan yang tidak berhak utk dimilikinya. Ataupun menggunakan kedudukannya untuk menjadikan perkara yang benar sebagai salah dan perkara yang salah sebagai benar.

Maka setiap perkara yang tiada keadilan padanya, atau sesuatu yang melampaui batas atau sesuatu yang bertentangan dengan prinsip keadilan adalah zalim meskipun perkara itu kecil.

Kezaliman adalah perkara yang telah Allah haramkan pada dirinya sendiri lalu menjadikannya haram dalam kalangan hambaNya seperti mana yang terkandung dalam Hadis Qudsi yang sahih:

{يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا }

"Wahai hambaku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diriKu dan Aku jadikannya haram diantara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi"

Al-Quran juga telah mengharamkan semua bentuk kezaliman, maka kezaliman tidak boleh dilakukan terhadap mana-mana manusia tanpa mengira agama dan kepercayaan, haiwan mahupun alam.

Sesiapa yang melakukan kezaliman maka mereka berhak mendapat balasan daripada Allah seperti mana yang telah disebutkan dalam banyak hadis di mana Allah akan menjadi musuh mereka yang zalim pada hari kiamat.

Maka sesiapa yang telah bermusuh dengan Allah maka dia telah berhadapan dengan sebenar-benar musuh.

Penulis : Sheikh Dr Ali Muhyeddin Al-Qaradaghi
Terjemahan : Siasah Rahmah - SR
Sumber : http://www.qaradaghi.com/Details.aspx?ID=3603

Read More

ISLAM AGAMA RAHMAH - SIRI 3

Hari ini, umat kita mempunyai banyak kelebihan, tetapi Islam seolah-olahnya tidak ada kesan dan makna lagi dalam kehidupan majoriti penganutnya. Mereka solat tetapi solat tidak mencegahnya daripada perbuatan yang keji. Mereka membayar zakat tetapi dalam masa yang sama mencari fatwa-fatwa untuk mengelak daripada membayarnya dan ingin memperdayakan Allah, sedangkan Allah ta’ala telah berfirman: “dan orang-orang yang pada harta mereka itu, ada hak-hak (asnaf) yang diketahui.” (Al-Ma’arij: 24), bagaimana mungkin untuk mengelak daripada sistem zakat yang utuh ini? Sekiranya orang-orang Arab yang miskin yang tinggal di padang pasir itu mempunyai lima ekor unta, maka wajib ke atasnya zakat menurut ijma’ ulama’, dan untuk 40 ekor kambing juga perlu mengeluarkan zakat. Islam bukanlah begini. Demi Allah, kamu tidak akan dapat menyembunyikan daripada Allah sedikit pun, dan mustahil untuk kita menghalalkan sesuatu yang diharamkan dan mengharamkan sesuatu yang dihalalkan dengan cara tipu daya dan helah. Allah telah melaknat bangsa Yahudi kerana mereka cuba memperdayakan Allah dengan tipu helah.

Saudaraku yang mulia,

Aku telah mengkaji abad kelima dan ketujuh hijrah ketika mana era penjajahan tentera salib, dan aku tidak mendapati adanya suasana musibah seperti suasana yang kita lalui pada hari ini, kerana musuh-musuh pada zaman dahulu adalah berbentuk musuh luaran, sedangkan pada hari ini masalahnya adalah dalaman.

Hari ini kita membaca ayat-ayat al-Quran bertemakan Rahmah, seperti mana yang dibaca oleh orang-orang terdahulu. Tetapi adakah hati kita berasa kasihan akan saudara-saudara kita di  kem-kem pelarian yang kelaparan dan mati kerana kesejukan yang melampau serta ditimpa salji yang lebat yang mungkin tidak pernah disaksikan sejak 30 tahun yang lalu.

Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda: “Tiada daripada penduduk sesuatu tempat yang kematian orang sekelilingnya kerana lapar kecuali mereka akan terlepas daripada perlindungan Allah dan RasulNya”

Maka bagaimana kita akan dihisab di hadapan Allah dan apakah jawapan kita terhadap setiap peristiwa yang berlaku di Syria dan Palestin, dan saudara-saudara kita di Gaza yang berada dalam keadaan yang doif dan begitu juga di al-Quds, dan bandar Ramadi di Iraq yang telah hancur bandar mereka. Kemasukan Daesh ke bandar-bandar ahli sunnah satu persatu untuk menghancurkannya, kemudian keluar untuk meneruskan misi memusnahkan bandar-bandar ini dengan menggunakan tentera militan mereka. Dan apa yang akan terjadi kepada Mosul setelah habisnya kemusnahan ini, sedangkan sudah 4 juta orang terkorban?

Wilayah Kurdistan adalah tempat perpindahan bagi pelarian ini, tetapi di sana mempunyai masalah kelewatan membayar gaji sehingga menyebabkan ramai yang mati dalam keadaan miskin. Dan sesungguhnya, kemiskinan sangat berleluasa dalam negara umat Islam seperti di penduduk Yaman yang mati kerana kelaparan. Aku menyeru kalian untuk membantu mereka ini. Aku tidak bermaksud ingin menyeru kalian memberikan seluruh harta kalian seperti mana yang dilakukan oleh Abu Bakar, tetapi kita mesti menggembleng tenaga dan usaha sehingga apabila kita ditanya di hadapan Tuhan semesta alam, kita mempunyai jawapan.

Rahmah bukan semata-mata perkataan yang dituturkan, tetapi ia adalah perasaan hakiki di dalam hati yang mampu mengalirkan air mata, yang menggerakkan lidah untuk menuturkan kata-kata yang benar dan menggerakkan anggota tubuh untuk melindungi dan merealisasikan nilai rahmah, serta menggerakkan manusia bagi membantu saudara-saudaranya dengan harta mereka.

Tidak mungkin aku mampu berbicara tentang keadaan di kem-kem pelarian di Syria, Iraq, dan Palestin. Kalian telah menyaksikan jenayah-jenayah yang telah merobek nilai kemanusiaan di Madaya (Syria). Semoga Allah menghancurkan rejim yang telah membunuh rakyatnya. Semoga Allah menghancurkan militan-militan bigotri yang hina  ini yang telah mengepung penduduk yang tidak bersalah. Semoga Allah menghancurkan setiap individu yang menyumbang dan membantu mereka yang zalim. Allah taala berfirman: “Dan janganlah kamu cenderung ke arah orang-orang yang berbuat zalim, kerana dengan itu kalian akan dibakar api neraka.” (Hud: 113)

Di mana kemanusiaan? Di mana suara hati ummah Islamiyyah? Di mana Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu? Di mana Liga Arab? Di mana Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC)? Setiap daripada kalangan mereka hanya sibuk dengan pergaduhan dalaman dan perebutan puak-puak yang hanya akan menguntungkan musuh-musuh. Dan setiap individu dipertanggungjawabkan di hadapan Allah mengikut kemampuannya. Oleh itu, aku menasihati kalian untuk membawa nilai rahmah sehingga Allah merahmati kita semua, kerana siapa yang tidak bersikap rahmah tidak akan dirahmati. Sekiranya Nabi sallallahu alaihi wasallam berasa risau melihat anak burung pipit diambil, maka bagaimana pula dengan kalian apabila melihat mereka dan anak-anak kecil yang seolah-olahnya hidup di dalam kubur? Maka harapanku, agar setiap orang berfikir bagaimana untuk merealisasikan nilai rahmah yang Allah telah jadikannya sebahagian daripada syarat keimanan kita.

Read More